Friday, 21 October 2011

ਪੰਜ 'ਬਾਣੀਆਂ-ਲਿਖਤਾਂ' ਬਾਰੇ ਦੋ ਸਵਾਲ
ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ

ਸਤਿਕਾਰ ਯੋਗ ਗੁਰਚਰਨ ਸਿੰਘ ਜਿਉਣਵਾਲਾ ਜੀਉ,ਸਤਿ ਸ਼੍ਰੀ ਅਕਾਲ ! ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਲੇਖ "ਜਾਪੁ ਜਾਂ ਦਸਮ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਡ਼ੀਆਂ ਸਖਿਆਿਵਾਂ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋਡ਼ ਹੈ? ਪੜੀਆ ਹੈ। ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਲੇਖ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧਤਾ ਦੀ ਝੱਲਕ ਦੇਂਦਾ ਹੈ।ਨਾਲ ਹੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਪੜਨ ਉਪਰੰਤ ਦੋ ਸਵਾਲ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਸ਼ ਦਾਸ ਦੇ ਜ਼ਹਿਨ ਵਿਚ ਉੱਠੇ ਹਨ, ਜਿਨਾਂ੍ਹ ਨੂੰ ਆਪ ਜੀ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਂਵਾ ਕਿ ਦਾਸ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ।ਦਾਸ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਬਾਣੀ ਤਾਂ ਕਦਾਚਿੱਤ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਰਚਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।ਦਾਸ ਬਾਣੀ ਅਤੇ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਸੰਬੋਧਤ ਕਰਦਾ।ਇਸ ਲਈ ਆਪ ਜੀ ਪਾਸ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਚਿੱਤਰ ਨਾਟਕ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਹਿਮਾਯਤ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਆਪ ਜੀ ਦਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨਾ।ਇਹ ਵੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਦੇਵਾਂ ਕਿ ਦਾਸ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਇਸ ਚਰਚਾ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਾਪੁ ਸਵੈਯੇ ਅਤੇ ਚੌਪਈ  ਗੁਰੂ ਲਿਖਤ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ? ਮੇਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸੰਧਰਭ, ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਹੁਣ  ਜ਼ਹਿਨ ਵਿਚ ਉੱਠੇ ਦੋ ਸਵਾਲਾਂ ਵੱਲ ਪਰਤਦਾ ਹਾਂ! ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:-

"  
ਅੱਜ ਵਾਲੀਆਂ ਅੰਮ੍ਰਤਿ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਬਾਣੀਆਂ ਸੰਤ ਕਵੀ ਭਾਈ ਵੀਰ iਸੰਘ ਅੰਗਰੇਜਾਂ ਦੇ ਕਹੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਡੇ ਗਲ ਮਡ਼੍ਹ ਗਆਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਤਾਂ ਮੁਕਤ ਹੀ ਸਾਂ। ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਬਿ ਤੰਬੂ iv~c ਆਪ ਇਕੱਲੇ ਬੈਠ ਕੇ ਕੀ ਪਡ਼੍ਹ ਕੇ ਖੰਡੇ-ਬਾਟੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਤਆਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਤਾਂ ਉਹ ਹੀ ਜਾਨਣ "

ਵਧੇਰੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਇੰਝ ਵੱਡ ਲੇਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕਿ ਦੋ ਸਵਾਲ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣ:-
() " ਅੱਜ ਵਾਲੀਆਂ ਅੰਮ੍ਰਤਿ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਬਾਣੀਆਂ ਸੰਤ ਕਵੀ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸੰਿਘ ਅੰਗਰੇਜਾਂ ਦੇ ਕਹੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਡੇ ਗਲ ਮਡ਼੍ਹ ਗਆਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਤਾਂ ਮੁਕਤ ਹੀ ਸਾਂ "
(
) " ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਬਿ ਤੰਬੂ ਵਚਿ ਆਪ ਇਕੱਲੇ ਬੈਠ ਕੇ ਕੀ ਪਡ਼੍ਹ ਕੇ ਖੰਡੇ-ਬਾਟੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਤਆਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਤਾਂ ਉਹ ਹੀ ਜਾਨਣ" ਦਾਸ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਕਥਨ ਵਿਚ ਦਰਸਾਏ 'ਤੱਥ ਦੀ ਸੱਤਿਯਤਾ ਬਾਰੇ' ਇਸ ਸੰਦੇਹ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੈ ਕਿ 'ਉਹ ਅੱਸਤਯ' ਹੈ।ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਦਾਸ ਦਾ ਇਸ ਸੰਦੇਹ ਯਕੀਨ ਵਿਚ ਬਦਲੇ, ਦਾਸ ਆਪ ਜੀ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਵਿਚਾਰ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨਾ ਮੁਨਾਸਿਬ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਅਦਬ ਦਾ ਤਕਾਜ਼ਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ  ੧੮੭੨ ਦਸੰਬਰ ਵਿਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ੧੮੯੧ ਦੇ ਦਸਵੀਂ ਪਾਸ ਕਰਨ ਉਪਰੰਤ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲੇਖਨ ਦੇ ਆਰੰਭਕ ਦੋਰ ਵਿਚ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ ਪੜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਭੂਗੋਲ ਵਿਸ਼ੇ ਦਿਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਲਿਖਦੇ ਸੀ।ਫ਼ਿਰ ੧੮੯੮ ਅਤੇ ੧੮੯੯ ਵਿਚ ਉਨਾਂ੍ਹ ਦੀਆਂ ਨਾਵਲਾਂ ਸੁੰਦਰੀ ਅਤੇ ਬੀਜੇਯ ਸਿੰਘ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆਂ ਸੀ।ਇਸ ਦਰਮਿਆਨ ੧੮੯੪ ਵਿਚ ਉਨਾਂ ਇਕ ਖਾਲਸਾ ਟਰੈਕਟ ਸੋਸਾਇਟੀ ਬੜਾਈ ਸੀ ਅਤੇ ੧੮੯੯ ਵਿਚ ਇਕ ਹਫ਼ਤਾਵਰ ਰਸਾਲਾ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸਮਾਚਾਰ ਪੱਤਰ ਆਰੰਭ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਸ਼ਵਾਲ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਚਰਚਾ ਵਿਚ ਇਹ ਹੀ ਤੱਥ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਦੇ ਤੱਥ ਆਪ ਜੀ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕੋ।
ਹੁਣ ਜ਼ਰਾ  ਇਕ ਹੋਰ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਬਾਰੇ ਕੁੱਝ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿਚਾਰ ਲਈਏ:-ਉਨਾਂ੍ਹ ਦਾ ਜਨਮ ੧੮੬੧ ਵਿਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ੧੮੭੧ ਵਿਚ ਉਹ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਦਿਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨਾਲੌਂ ਚੰਗੀ ਤਰਾਂ ਜਾਣੁ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸੀ।੧੮੮੫ ਤਕ ਉਹ ਪਰਸ਼ੀਅਨ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਪੰਜਾਬੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਗੁਰਮੁਖ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਲ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਵਿਚ ਉਤਰੇ ਹੋਏ ਸੀ। ੧੮੮੭ ਵਿਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਲਿਖਤ 'ਹਮ ਹਿੰਦੂ ਨਹੀਂ' ਲਿਖੀ। ੧੮੯੮ ਵਿਚ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਭਾਕਰ ਅਤੇ ੧੮੯੯ ਗੁਰਮਤਿ ਸੁਧਾਕਰ ਛੱਪੀ।ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ ੧੪ ਸਾਲ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਲਿੱਖਿਆ ਜੋ ੧੯੨੬ ਵਿਚ ਪੁਰਾ ਹੋ ੧੯੩੦ ਵਿਚ ਛੱਪਿਆ।
੧੯੩੮ ਵਿਚ ਅਚਾਨਕ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਰੀਬ ਇਕ ਦੋ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਰਮਤਿ ਮਾਰਤੰਡ  ਲਿਖ ਛੱਪਿਆ ਜਿਸ ਵਿਚ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਭਾਕਰ,ਗੁਰਮਤਿ ਸੁਧਾਕਰ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਛੱਪਵਾਈ ਤੋਂ ਰੋਕ ਲਏ ਕੰਮ 'ਗੁਰੂ ਗਿਰਾ ਕਸੋਟੀ' ਲਿਖਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
ਇਸ ਚਰਚਾ ਲਈ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਇਨਾਂ ਉੱਲੇਖ ਹੀ ਕਾਫੀ ਹੈ।
ਹੁਣ ਆਉ ਜ਼ਰਾ ਵਿਚਾਰਿਏ ਕਿ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਿਸੰਬਰ ੧੮੭੨ ਵਿਚ ਜਨਮ ਹੋਂਣ ਕਾਰਨ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਲੋਂ ਲਗਭਗ ੧੨ ਸਾਲ ਛੋਟੇ ਸੀ ਅਤੇ ਲੇਖਨ ਖੈਤਰ ਵਿਚ ਉਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬੜੀ ਪਿੱਛੇਂ ਤੁਰੇ ਸੀ।
ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਅੱਜੇ ਲਗਬਗ ਸਾਲ ਦੇ ਸੀ ਉਸ ਵੇਲੇ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਵਿਚ ਭਾਈ ਗੁਰਮੁੱਖ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਲ ਇਕ ਮੋਢੀ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਆਗੂ ਵਜੋਂ ਉਤਰ ਚੁੱਕੇ ਆਪਣੇ ਲੇਖਨ ਰਾਹੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ।
ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਗੁਰਮਤਿ ਵਿਚਾਰ ਰਹੇ ਸੀ ਉਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਭੂਗੋਲ ਦਿਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਲਿਖ ਰਹੇ ਸੀ।
ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਗੁਰਮਤ ਸੁਧਾਕਰ ਅਤੇ ਗੁਰਮਤ ਪ੍ਰਭਾਕਰ ਲਿਖ ਰਹੇ ਸੀ ਉਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਸੁੰਦਰੀ ਅਤੇ ਬਿਜੇਯ ਸਿੰਘ ਨਾਵਲ ਲਿਖ ਰਹੇ ਸੀ।
ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦਾ ਕੰਮ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਉਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰਪਰਤਾਪ ਸੂਰਜ਼ ਗ੍ਰੰਥ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਗੁਰਪਰਤਾਪ ਲਿਖ ਰਹੇ ਸੀ ਉਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਮਾਹਨ ਕੋਸ਼ ਦੀ ਸੁਧਾਈ ਕਰ ਗੁਰਮਤ ਮਾਰਤੰਡ ਪੁਰੀ ਕਰ ਚੁਕੇ ਅਤੇ ਛੱਪਵਾ ਚੁੱਕੇ ਸੀ।
ਸਨਮਾਨ ਯੋਗ ਵੀਰ ਜੀਉ ਹੁਣ ਜ਼ਰਾ ਇਹ ਵੇਖੋ ਕਿ ੧੮੯੯ ਵਿਚ ਛੱਪੀ ਗੁਰਮਤ ਸੁਧਾਕਰ ( ਜੋ ਕਿ ਕਰੀਬ ੧੮੯੫-੯੮ ਦਰਮਿਆਨ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ) ਵਿਚ ਪੰਨਾ ਨੰ: ੪੩੪-੩੫ ਤੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਜੀ ਨੇ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਰੀਤੀ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਕੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ:-. ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਰੀਤੀ
ਸ਼ੀ੍ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਕੇ ਦੀਵਾਨ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਪੰਜ ਖੜਗਧਾਰੀ ਸਿੰਘ ਕਰਣੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਰਬਲੋਹ ਦੇ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਜਲ ਅਤੇ ਪਤਾਸੇ ਮਿਲਾਕੇ ਯਥਾਕ੍ਰਮ 'ਵੀਰਾਸਨ' ਲਗਾਕੇ ਖੰਡਾ ਫੇਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਮਨ ਹੋਕੇ ਜਪੁ,ਜਾਪੁ ਸਵੈਯੇ,ਚੌਪਈ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਣ.ਬਾਣੀ ਦਾ ਭੋਗ ਪੈਣ ਪਰ ਅਰਦਾਸਾ ਸੋਧ ਕੇ ਅਮ੍ਰਿਤ ਛਕਾਯਾ ਜਾਵੈ. ਅਮ੍ਰਿਤ ਛਕਣਵਾਲਾ ਜੋ ਸਕੇਸ਼ ਸ਼ਨਾਨ ਕਰਕੇ ਨਿਰਮਲ ਵਸਤੂ ਪਹਿਨੇ ਸਿੰਘ ਲਿਬਾਸ ਵਿੱਚ ਖੜਗ ਪਹਿਨੇ ਖਵਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗ੍ਰ ਕਰਕੇ ਵਾਹਗੁਰੂ ਦਾ ਜਾਪ ਜਪਦਾ ਰਹੇ.ਅਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਜਿਗਯਾਸੂ ਨੂੰ ਵੀਰਾਸਨ ਬੈਠਾ ਕੇ ਪੰਜ ਚੁਲੇ ਅਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਛਕਾਏ ਜਾਣ.ਪੰਜ ਪੰਜ ਨੇਤ੍ਰਾਂ ਅਤੇ ਕੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਛਿੜਕੇ ਜਾਣ, ਔਰ ਬਾਟੇ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਹੋਯਾ ਅਮ੍ਰਿਤ ਸਿੰਘ, ਅਥਵਾ ਸਿੰਘਾਂ ਨੂੰ ਛਕਾਕੇ ਸੁਨਰਿਰੀਏ ਬਣਾਯਾ ਜਾਵੈ-ਹਰੇਕ ਚੁਲੇ ਨਾਲ,- ਬੋਲ ਵਾਹਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖਾਲਸਾ ਬੋਲ ਵਾਹਗੁਰੂ ਜੀ ਕੀ ਫ਼ਤਹ ਗਜਾਈ ਜਾਵੈ.ਅਤੇ ਛਕਣ ਵਾਲਾ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖਾਲਸਾ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕੀ ਫ਼ਤਹ ਗਜਾਵੈ.ਗੁਰੂ ਗੰ੍ਰਥਸਾਹਿਬ ਵਿਚੋਂ ਤੁਕ ਲੈਕੇ ਅੱਖਰ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾਂਉ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੈ.ਇਸ ਪਿਛੋਂ ਸਿੰਘ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਦੀ ਰਹਿਤ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਕੇ ਅਤੇ ਗੁਰੁਮੰਤ੍ਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਾਕੇ ਅਰਦਾਸ ਸੋਧਕੇ ਕੜਾਹ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਬਰਤੇ aਤੇ ਅਮ੍ਰਿਤ ਵਾਲੇ,ਬਾਟੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜਹਾਜ਼ ਚੜੇ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਕੜਾਹ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਛਕਾਯਾ ਜਾਵੈ.ਜੇ ਬਹੁਤੇ ਸਿੰਘ ਅਮ੍ਰਿਤ ਛਕਣਵਾਲੇ ਹੋਣ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਛਕਣ, ਔਰ ਇਕ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪੁਤ੍ਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲੀ ਜਾਤਿ ਪਾਤਿ ਗੌਤ ਦਾ ਖ਼ਯਾਲ ਨਾ ਰੱਖਣ.ਸਿੰਘਣੀਆਂ ਲਈ ਭੀ ਅਮ੍ਰਿਤ ਦੀ  ਏਹੋ ਰੀਤੀ ਹੈ, ਕਈ ਸਿੱਖ, ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਵਾਸਤੇ ਅਮ੍ਰਿਤ ਹੋਰ ਤਰਾਂ ਛਕਾਉਂਣਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨਮਤ ਹੈ"
 ਵੀਰ ਗੁਰਚਰਨ ਸਿੰਘ ਜੀਉ ਹੁਣ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾਲਤਾ ਕਰਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਚਲ ਰਹੀ ਪੰਜ ਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਰੀਤ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਨੇ ਕੋਮ ਦੇ ਗਲ ਪਾਈ ਸੀ ਜਾਂ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਅੰਗ੍ਰਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨਾਂ੍ਹ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਸਾਂ? (ਇਹ ਦਾਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਲ ਹੈ)

ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਰੀਤ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਸੀ ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇਕ ਸਵਾਲ ਪਾਠਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬੜੀ ਤਿਬਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਠੇਗਾ। ਉਹ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਪੰਜ ਬਾਣੀਆਂ ਵਾਲੀ ਰੀਤ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਘੜ ਕੋਮ ਦੇ ਗੱਲ ਪਾਈ ਸੀ ? ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਾਸ ਦੇਣਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।ਇਸਦਾ ਦਾ ਉੱਤਰ ਹੈ ਨਹੀਂ ! ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੀਤ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਰੀ ਆਉਂਦੀ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਸਬੂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਗਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਖਰੀ ਰੀਤ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਨਵੀਂ ਰੀਤ ਚਲਾਉਂਣ ਲਈ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਪੁਰਾਣੀ ਰੀਤ ਦਾ ਉੱਲੇਖ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਗਲਤ ਠਹਰਾaਂਦੇ ਜਿਵੇਂ ਉਨਾਂ੍ਹ ਇਸ ਰੀਤ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਚਲਤ ਗਲਤ ਸੋਚਾਂ ਲਈ ਇੰਝ ਕੀਤਾ ਹੈ।
" ...
ਇਕ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪੁਤ੍ਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲੀ ਜਾਤਿ ਪਾਤਿ ਗੌਤ ਦਾ ਖ਼ਯਾਲ ਨਾ ਰੱਖਣ.ਸਿੰਘਣੀਆਂ ਲਈ ਭੀ ਅਮ੍ਰਿਤ ਦੀ  ਏਹੋ ਰੀਤੀ ਹੈ, ਕਈ ਸਿੱਖ, ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਵਾਸਤੇ ਅਮ੍ਰਿਤ ਹੋਰ ਤਰਾਂ ਛਕਾਉਂਣਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨਮਤ ਹੈ"ਵੀਰ ਜੀਉ ਜ਼ਰਾ ਕੁ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਕਿ ਜੇ ਕਰ ਉਸ ਵੇਲੇ (ਅੱਜ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੧੧੫ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ) ਨਿਤਨੇਮ ਵਿਚ ਜਾਪੁ ਸਵੈਯੇ ਅਤੇ ਚੌਪਈ ਜੇਕਰ ਨਾ ਪੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾਂ ਜੀ ਇਨਾਂ੍ਹ ਨੂੰ ਪੜਣ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਲਿਖਦੇ ਕਿ ਇਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਪੜਨਾ ਮਨਮਤ ਹੈ।ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨਾਂ ਨੇ ਜਾਤਿ ਪਾਤਿ ਅਤੇ ਇਸਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛਕਾਉਂਣ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।ਗੁਰਮਤ ਸੁਧਾਕਰ ਵਿਚ ਹਰ ਉਸ ਪੁਰਾਣੀ ਰੀਤ ਦਾ ਟਿੱਪਣੀ ਸਹਿਤ ਖੰਡਨ ਹੈ ਜੋ 'ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਅਨੁਸਾਰ' ਗੁਰਮਤਿ ਦੇ ਵਿਰੁਧ ਸੀ।ਜੇ ਕਰ ਪੁਸਤਕ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਹਰ ਦਿਆਂ ਤਿੰਨ ਬਾਣੀਆਂ ਪੜਨ ਦੀ ਰੀਤ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਉਸ  ਰੀਤ ਨੂੰ ਗਲਤ ਠਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਹੀ ਜਾਪੁ, ਸਵੈਯੇ ਅਤੇ ਚੌਪਈ ਪੜਨ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿਚ ਟਿੱਪਣੀ ਰਾਹੀ ਨਵਾਂ ਤਰਕ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸੀ।
ਇੱਥੇ ਆਪ ਜੀ ਵਲੋਂ ਇਕ ਪੁੱਛੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਕ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੂੰਦਾ ਹੈ। ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਇਕ ਖੁੱਲਾ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ;

"
ਵੀਰੋ-ਭਰਾਵੋ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਜਹਿਡ਼ਾ ੧੦੦-੧੫੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋਵੇ ਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਿਗੁਰੂ ਗੋਬੰਿਦ ਸੰਿਘ ਜੀ ਨੇ ਇਹੋ ਅੱਜ ਵਾਲੀਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਪਡ਼੍ਹੀਆਂ ਸਨ?

ਵੀਰ ਜੀਉ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪ ਵਲੋਂ ਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਵਲੋਂ ਲਿਖਤੀ ਸਬੂਤ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਾਂ ੩੦੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣਾ ਕਰ ਗਏ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ , ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਬਾਬਤ ਦਾਸ ਵਲੋਂ ਪੇਸ਼ ੧੦੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਸਬੂਤ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਜੀ ਦਿਆਂ ਉੱਪਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਹੈ।
ਹੁਣ ਦੂਜੇ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਤੁਰਦਾ ਹਾਂ:-
ਤਰਕਪੁਰਣ ਹੋਣ ਕਾਰਣ ਇਹ ਗਲ ਸਚਮੁੱਚ ਧਿਆਨ ਮੰਗਦੀ ਹੈ ਕਿ ੧੬੯੯ ਵਾਲੇ ਦਿਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਬਾਣੀਆਂ ਪੜਨ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁੱਝ ਹੋਇਆ ਉਹ ਛੇ ਬੰਦਿਆਂ (ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਪੰਜ ਪਿਆਰੇ ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੰਬੂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਕੀ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੰਬੂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੀ ਪਤਾ ਕਿ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਸਵਾਲ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਤਾਂ ਆਕਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਪਰ ਅੱਗੇ ਦੋ ਗਲਾਂ ਵਿਚਾਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਕਿ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਨੇ ਕੋਈ ਐਸਾ ਕੋਤਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੀਕ੍ਰਟ ਰੱਖਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਪੰਜਾਂ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਕਈਂ ਧਰਮਗੁਰੂ ਕੰਨਾਂ ਵਿਚ ਮੰਤਰ ਬੋਲ ਕੇ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਮੰਤਰ ਭੂੱਲ ਕੇ ਵੀ ਨਾ ਦੱਸੀਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਪਾਪ ਲੱਗੇਗਾ।ਵੇਦ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਤਕ ਸਦਿਆਂ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿਚ ਛੁਪਾ ਕੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹੇ ਕਿ ਕੋਈ "ਅਵਾਂਛਤ ਤੱਤਵ" ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ/ਸੁਣ ਨਾ ਲੇ।aਲੰਘਣਾ ਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ "ਨੀਚ" ਕੰਨਾਂ ਵਿਚ ਸੀਸਾ ਤਕ ਵੀ ਪਿਘਾਲ ਕੇ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੀ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਪਿਤਾ ਜੀ ਨੇ ਪੰਜਾਂ ਨੂੰ  ਕੋਈ ਐਸਾ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਵੀ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨ ਭਾਵੈਂ ਚਲੀ ਜਾਏ ਪਰ ਤੰਬੂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਗਲ ਕਦੇ ਬਾਹਰ ਨਾ ਜਾਏ ? ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਨਹੀਂ! ਦੂਜੀ ਗਲ ਇਹ ਕਿ ਇਤਹਾਸ ਵਿਚ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਹੀ, ਪਹਿਲੇ ਕੌਤਕ ਉਪਰੰਤ, ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਇਹ ਬਖ਼ਸ਼ੀਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਲਸਿਲਾ ਨਿਰੰਤਰ ਤੁਰ ਪਿਆ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਬੰਦਾ ਸਿੰਘ ਬਹਾਦਰ ਵੀ ਇਕ ਪਾਤਰ ਬਣਿਆਂ।ਮਰਿਯਾਦਤ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛੱਕਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਇਤਨੀ ਤਦਾਦ ਕਾਰਨ, ਰਸਮ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਐਸੀ ਕਿਹੜੀ ਗਲ ਸੀ ਜੋ ਗੁੱਪਤ/ਅਣਜਾਣੀ ਰਹ ਸਕਦੀ ਸੀ? ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਕੋਈ ਨਹੀ !ਹੁਣ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾਲਤਾ ਕਰੋ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ  ਕਿ " ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਬਿ ਤੰਬੂ ਵਚਿ ਆਪ ਇਕੱਲੇ ਬੈਠ ਕੇ ਕੀ ਪਡ਼੍ਹ ਕੇ ਖੰਡੇ-ਬਾਟੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਤਆਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਤਾਂ ਉਹ ਹੀ ਜਾਨਣ"  ਦਾ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ? ( ਇਹ ਦਾਸ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਵਾਲ ਹੈ)ਆਸ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਦਾਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਠੇ ਇਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਦਾਸ ਨੂੰ, ਇਸ ਬਾਬਤ ਸੰਦੇਹ ਮੁਕਤ ਕਰ, ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਵੱਧਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਤ ਕਰੋਗੇ।
ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਹੋਈ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਭੂੱਲ ਲਈ ਛਿਮਾ ਦਾ ਜਾਚਕ ਸਮਝਣਾ!ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ

Tuesday, 18 October 2011

‘ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੱਚ’
 
(ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ਜੰਮੂ)
 
 


ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੋਂ ਬਾਦ ਦੇ ਸਿੱਖ ਇਤਹਾਸ ਦਾ ਇਕ ਅਹਿਮ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਹੈ। ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਧਿਰ ਅਸਹਿਮਤ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।ਇਹ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੀ ਇਕ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੀ।ਹਲਾਂਕਿ ਇਸ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਦੀ ਸਾਰਿਆਂ ਮੱਧਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸੱਕਿਆ ਪਰ ਇਸ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਦੇ ਸਿਰ ਤੇ ਪਾਉਂਣਾ ਉਚਿੱਤ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ।ਇਸ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਬੰਦਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜ਼ਸ਼ੈਲੀ  ਦੇ ਵੱਖਰੇਵਿਆਂ ਨਾਲ ਹੈ।ਅੱਜ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਤੋਂ ਜਾਗਰੂਕ ਧਿਰ ਵੀ ਮਤਾੰਤਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਿਆਂ ਮੱਧਾਂ ਕਈ ਥਾਂਈ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿੱਧਰੇ ਠੀਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਦੋਂ ਇਕ ਵਚਿੱਤਰ ਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਉੱਤਪੰਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਦੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਸੰਬਧਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਵੇਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਮਰਿਆਦਾ ਵਿਚਲੇ ਸੁਭਾਵਕ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਏ।

ਖ਼ੈਰ ਇਸ ਚਰਚਾ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਾਂ ਗੇ ਜਿਸ ਤੇ ਚਲਦੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ (1945) ਦੇ ਸਿਰਜਨਹਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦੀ ਰੂਖ ਅਪਨਾਉਂਦੇ, ਕਈ ਥਾਂ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੋਤਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਕਿ ਪਤਾ ਚਲ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਔਚਿੱਤਪੂਰਣ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਯੁਕਤ ਹੈ?

  ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ, ਗੌਰਵਸ਼ਾਲੀ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ ਆਗੂਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੀ।ਇਹ ਗਲ ਕਹਿਣੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੋਲੋਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵੱਸ਼ ਕੋਈ ਨਾਸਮਝੀ ਜਾਂ ਭੂੱਲ ਹੋ ਗਈ ਅਲਗ ਗੱਲ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦੀ ਨੀਤੀ ਕਾਰਣ  ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਥਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਟਿੱਪਣੀ ਹੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ 1945 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਉਹ ਅਹਿਮ ਗਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਰਾਹੀਂ ਕੋਮ ਦੇ ਪੱਲੇ ਪਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ।ਇਸ ਸੋਚ ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵੇਲੇ ਇਕ ਵਿਵਾਦ ਸਪਸ਼ਟ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰਾਗਮਾਲਾ ਨੂੰ ਲੇ ਕੇ ਅਸਿਹਮਤੀ ਸੀ।ਇਹ ਅਸਹਿਮਤੀ ਉਸ ਵੇਲੇ ਦਿਆਂ ਪੱਤਰ-ਪੱਤਰਕਾਵਾਂ, ਪੁਸਤਕਾਂ ਆਦਿ ਵਿਚ ਖੁੱਲ ਕੇ ਵਿਚਾਰੀ ਗਈ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਵਿਦਵਾਨ ਸੱਜਣਾ ਦਿਆਂ ਕਮੇਟੀਆਂ ਦਾ ਗਠਨ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਇਹ ਸਭ ਕੁੱਝ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੜਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਡਾ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਦਵਾਨ ਸੱਜਣ ਰਾਗਾਮਾਲਾ ਨੂੰ ਲੇ ਕੇ ਜਨਤਕ ਸੰਵਾਦ ਵਿਚ ਉਲੱਝ ਸਕਦੇ ਸੀ ਉਹ ਭਲਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂਈ ਖ਼ਾਮੋਸ਼ ਦਰਸ਼ਕ ਕਿਵੇਂ ਬਣੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸੀ?

ਦਾਸ ਪਿੱਛਲੇ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ (ਦੋ ਵਰਿਆਂ ਦੇ ਕਰੀਬ) ਕੁੱਝ ਸੱਜਣਾ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਕ ਗਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਕਿ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਵਿੱਚ ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਰਚਨਾਵਾਂ ( ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਿਆਂ ਲਿਖਤਾਂ) ਦੀ ਸ਼ੁਮਾਰੀ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਮੁੱਖਬੰਧ ਆਦਿ ਵੀ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦੀ ਨੀਤੀ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਸਨ।ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਂਣ ਕਾਰਨ ਦਾਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਨਣ ਦੀ ਤਲਬ ਜਾਗ੍ਰਤ ਹੋਈ ਕਿ ਕੀ ਸਚਮੁੱਚ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ ਆਗੁਆਂ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਇੰਨੀਂ ਵੱਡੀ ਪੱਧਰ ਦੇ ਸਮਝੋਤੇ ਵੀ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾ-ਵਜੂਦ, ਬਿਨਾ ਨੋਟਿਸ ਲਏ, ਕੁੱਝ ਗਲਾਂ ਕੋਮ ਦੇ ਪੱਲੇ ਪਾ ਦਿੱਤੀਆਂ? ਕਈ ਸੱਜਣ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਰਾਗਮਾਲਾ ਤੋਂ ਹੱਟ ਕੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਬਾਣੀ ਸਵਰੂਪ ਤਕ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਵੀ ਮਿਲੇ।ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਵਾਲ ਦਾਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਵਿਚਾਰਣ ਯੋਗ ਹੋ ਉੱਠਿਆ।

ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੀ ਦਾਸ ਨੇ ਕੁੱਝ ਵੈਬ ਸਾਈਟਾਂ ਤੇ ਆਪਣਾ ਬੇਨਤੀ ਰੂਪ ਪੱਤਰ ਲਿਖ ਕੇ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ/ਪਾਠਕਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਜਤਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀ ਕਿਸੇ ਪਾਸ, ਇਸ ਬਾਬਤ, ਸਾਂਝੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ ਕਿ, ਰਾਗਮਾਲਾ ਵਰਗਾ, ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਬਾਹਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਰਦਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ ਸੁਚੇਤ ਵਿਦਵਾਨਾਂ/ਆਗੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮੋਜੂਦ ਸੀ ? ਪਰ ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਤੇ ਦਾਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਐਸਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸੱਜਣਾ ਪਾਸ ਵੀ ਇਸ ਬਾਬਤ ਲੋੜਿੰਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ।

ਖ਼ੈਰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਾਰਣ ਇਹ ਤਲਬ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹੀ ਕਿ ਆਪਣੀ ਗੌਰਵਸ਼ਾਲੀ ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਬਾਰੇ ਐਸੇ ਕਿੰਤੂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ ਜਾਏ।ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਕਿੱਥੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏ ਤਾਂ ਜ਼ਹਿਨ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਨਾਮ ਉੱਭਰ ਕੇ ਸ੍ਹਾਮਣੇ ਆਇਆ ਜੋ ਕਿ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ ਮੋਢੀ ਦਲ ਦੇ ਆਗੁਆਂ ਵਿੱਚੋ ਇਕ ਸੀ।ਇਹ ਸਨ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ!

ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਪਾਸੇ ਭਾਈ ਦਿੱਤ ਸਿੰਘ ਜੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਗੁਰਮੁੱਖ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵਰਗੇ ਮੋਢੀ ਆਗੂ ਸਿੱਖਾਂ ਅੰਦਰ, ਸਮਾਜਕ ਪੱਧਰ ਤੇ ਧਾਰਮਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਪੁਰਵਕ ਜੁੜੇ ਸੀ ਉੱਥੇ,  ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਨੇ ਸਮੁੱਚੀ ‘ਲਹਿਰ ਦੇ ਲੇਖਕ’ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਅਹਿਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ।ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲਈ ਇਹ ਦੱਸ ਦਿਆਂ ਕਿ 15 ਸਾਲ ਦੀ ਮਹਿਨਤ ਉਪਰੰਤ 1930 ਵਿਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਛੱਪੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦੀ ਛੱਪਵਾਈ ਲਾਗਤ ਉਸ ਵੇਲੇ 51000 ਰੁਪੈ ਸੀ ਜੋ ਕਿ 5 ਸਾਲਾਂ ਦੁੱਗਣੇ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਅੱਜ ਦੇ 327 ਕਰੋੜ,68 ਲੱਖ ਦੇ ਕਰੀਬ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਇੰਨੀ ਰਕਮ ਅੱਜ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਲਾਲਚ ਦੇ ਕੇ ਵੀ ਇੱਕਠੀ ਕਰਨੀ ਔਖੀ ਹੈ।ਖ਼ੈਰ ਇਹ ਆਂਕੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੀ ਕਸਵਟੀ ਨਹੀਂ!

ਚੂੰਕਿ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ 1945 ਤੋਂ ਲਗਭਗ 50 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਲ ਹੋ ਉੱਠਿਆ ਕਿ ਉਸ ਵਿਦਵਾਨ ਲੇਖਕ ਜੀ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਚਾਰੇ ਜਾ ਰਹੇ ਕਥਿਤ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦ ਨੂੰ ਪਰਖਿਆ ਜਾਏ।ਸੁਭਾਵਕ ਜਿਹੀ ਗਲ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਰਗੇ ਵਿਦਵਾਨ (ਜੋ ਕਿ 1939 ਵਿਚ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣਾ ਕਰ ਗਏ ਸੀ) ਜੀ ਦਿਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀ ਮੀਟਿੰਗ ਤੋਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਰਹਿਣੀ ਦੇ ਕਈ ਪੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿਚਾਰੀ ਅਤੇ ਦਰਜ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਕੀ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਤ ਸਿੱਖ ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਂ ਫ਼ਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਭਾਈ ਦਿੱਤ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿ. ਸ. ਤੇਜਾ ਸਿੰਘ, ਗੁਰਮੁਖ ਸਿੰਘ, ਸ. ਜਵਾਹਰ ਸਿੰਘ ਆਦਿ ਵਿਦਵਾਨ ਵੀ ਅਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦੀ ਸਨ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਚੇਚੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਕਿ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਰਸਮ, ਬਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾਵਾਂ (ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਿਆਂ ਲਿਖਤਾਂ), ਆੰਨਦ ਕਾਰਜ, ਅਰਦਾਸ, ਵਾਕ ਲੇਂਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਆਦਿ ਤੋਂ ਲੇ ਕੇ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਆਂ ਬਾਰੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਬਣਨ ਤੋਂ 50 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਠੀਕ ਉਹੀ ਕੁੱਝ ਲਿਖ ਰਹੇ ਸੀ ਜੋ ਕਿ 1945 ਦੀ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਵਿਚ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।ਰਾਗਮਾਲਾ ਬਾਰੇ ਉਹ ਅਸਿਹਮਤ ਸੀ ਪਰ ਉਸ  ਦੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਉਨਾਂ ਨਾ ਖਿੱਚਣ ਦਾ ਵਾਸਤਾ ਪਾਉਂਦੇ ਪੰਥ ਦਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਰਾਗਮਾਲਾ ਦੀ ਤਾਨ’ ਛੱਡ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਂਣ ਦੀ ਲਿਖਤੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ।(ਇਹ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਰਗੀ ਅਸਹਿਮਤ ਸੋਚ ਹੀ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਨੋਟਿਸ ਲੇਂਦੇ, ਰਾਗਮਾਲਾ ਨੂੰ ਬਾਣੀ ਦੇ ‘ਕਥਿਤ ਦਰਜੇ’ ਤੋਂ ਹੇਠ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਉਹ ਸੋਚ ਜੇਕਰ ਕਿੱਧਰੇ ਪੁਰੀ ਜੇਤੂ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਉਹ ਹਾਰੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।‘ਰਾਗਮਾਲਾ ਬਾਣੀ ਨਹੀਂ’ ਇਸ ਦਾ ਨਿਰਨਾ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਵਿਚ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਕਾਰਣ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ )

ਜਾਂ ਤਾ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਏ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਤਾਂ ਗਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਉੱਪਰ ਲਿਖੇ ਮੁੱਧਿਆਂ ਬਾਰੇ 1945 ਵਿਚ ਅੰਦਰ ਖ਼ਾਨੇ ਸਮਝੋਤੇ ਹੋਏ ਸੀ ਔਚਿੱਤਪੁਰਣ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਯੁਕਤ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਤੋਂ 150 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ (ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ) ਤਕ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦੇ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਵਾਚਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 25 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਕਲਮਬੱਧ ਕਰਨਾ ਆਰੰਭਿਆ ਸੀ।ਇਸ ਵਿਚ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਸ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਚਲਤ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਮਨਮਤਾਂ ਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਬੇਹਿੱਚਕ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿਚ ਨਖਿੱਦਦ ਹੋਏੇ, ਕਈ ਹੋਰ ਪੁਰਾਤਨ ਲਿਖਤਾਂ (ਗੁਰ ਬਿਲਾਸ 6 ਆਦਿ) ਵਿਚ ਦਰਜ਼ ਅਸਿਧਾਂਤਕ ਗਲਾਂ ਦੀ ਪੋਲ ਵੀ ਖੋਲੀ ਸੀ।ਪਰ ਗੁਰਮਤਿ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਸਮੇਤ ਸੁਚੇਤ ਹੋਰ ਸਾਮਕਾਲੀ ਆਗੂ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ‘ਲੇ’ ‘ਦੇ’ ਕੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਮਝੋਤੇ ਕਰ ਲਏ? ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਚਾਲ ਅੱਗੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ?

ਜੇ ਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਫ਼ਿਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਦੀ ਆਰੰਭਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਆਦਿ ਗਲਾਂ ਅੰਦਰ ਖ਼ਾਨੇ ਹੋਏ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਸਨ? ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਚੋਂ ਮੂਰਤਿਆਂ ਚੁੱਕਵਾਉਂਣ ਦੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ , ਸਰਕਾਰੀ ਤੰਤਰ ਨੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਬਾਬਤ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤਲਬ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਲਿਖਤੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਬਾਦ ਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੇ ਮੂਰਤਿਆਂ ਚੁੱਕਵਾਉਂਣ ਵਿਚ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਰਨਾ ਲਿਆ ਸੀ।ਐਸੇ ਵਿਦਵਾਨ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਖਾ ਵੀ ਸਕਦੇ  ਹਨ ਪਰ ਇਹ ਮੁਮਕਿਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਕਿ ਉਹ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ, ਨਿਤਨੇਮ, ਅਰਦਾਸ ਆਦਿ ਵਰਗੇ ਮਰਿਆਦਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ‘ਹੋਲਸੇਲ’ ਸਮਝੋਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਂਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਜਨਮ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 150 ਸਾਲ ਬਾਦ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਂ 1708 ਤੋਂ 2011 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਬਣਦਾ ਹੈ।ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚਸ਼ਮਦੀਦ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਪਰ ਕਿਸੇ ਤੱਥ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਬਾਰੇ 1861 ਅਤੇ 2011 ਵਿਚਲੇ 150 ਸਾਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਤਾਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂਕੀ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ਿਆ ਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪੇ ਸਕੇ।ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਤੋਰ ਤੇ 1708 ਤੋਂ ਬਾਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਿਆਂ ਮਿਲਦਿਆਂ ਬੀੜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਈ ਅੰਤਰ-ਭੇਦ ਨਜ਼ਰ ਤਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਐਸੇ ਸਵਰੂਪ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ ਜਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੰਦਾਵਣੀ ਤੋਂ ਬਾਦ ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ।ਜੇਕਰ 1708 ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵੀ ਵਿਚਾਰੀਏ ਤਾਂ ਉਸ ਵੇਲੇ ਦਿਆਂ ਲਿਖਤੀ ਬੀੜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਅੰਤਰ-ਭੇਦ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਰਹਬਰੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ।ਜਾਹਰ ਹੈ ਕੁੱਝ ਸੁਭਾਵਕ ਗਲਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂਆਂ ਵੇਲੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦਤ ਮੁੱਧਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ।

ਹੁਣ ਜੇਕਰ 1708 ਤੋਂ ਬਾਦ ਸੁੱਖਧਾਰਾ ਦੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਜੰਗਲਵਾਸ ਵੀ ਮੰਨਿਆਂ ਜਾਏ ਤਾਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਗੁਰਮਤਿ ਵਿਰੋਧੀ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਤਾਕਤਾਂ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਵਿਚ ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਬਾਹਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਿਆਂ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿਚ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗਲਵਾਸ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਵੀ ਬਾਹਰ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਵਰਗ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੀੜਾਂ ਵਿਚ ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਬਾਹਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਦਾਖ਼ਿਲੇ ਕਰ ਵਰਗਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾ ਸਕਦਾ।ਅਗਰ ਐਸਾ ਮੁੰਮਕਿਨ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹੀ 10 ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਲਿਖਤਾਂ ਦਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ।ਫ਼ਿਰ ਜੰਗਲ ਵਾਸ ਵੀ ਕੋਈ ਐਸੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਅਬਾਦੀ ਤੋਂ ਸੰਪੁਰਣ ਤੌਰ ਤੇ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਾਰਿਆਂ ਗਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਗਲ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਪਾਉਂਣਾ ਸੋਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਵਾਸਤਵ ਵਿਚ 1708 ਤੋਂ ਬਾਦ ਸਿੱਖ ਸੁਚੇਤਤਾ ਨਾ ਤਾਂ ਕਦੇ 100% ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ 0%. ਐਸਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿੱਖੀ 100% ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਫ਼ਿਰ 0% ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਨਾ ਬੱਚਦਾ।ਦਰਅਸਲ ਇਹ ਕਿੱਧਰੇ ‘ਵਿਚਕਾਰ ਤੋਂ ਹੇਠ’ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਗਲਤ ਤਾਂ ਸੀ ਪਰ ਸਭਕੁੱਝ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ! ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਵੀ ਸਿਫ਼ਰ (ਜ਼ੀਰੋ) ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਉੱਠੀ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਦੇ ਉੱਠਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਬੀਜ, ਸਿੱਖ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿਚ ਪਿੱਛੋਂ ਦੀ ਹੀ ਤੁਰਦੇ ਟਿੱਕੇ ਹੋਏ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਂ ਪਾ ਕੇ ਪੁੰਗਰੇ ਸਨ।ਵਿਚਾਰਣ ਯੋਗ ਗਲ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੇ ‘ਹਮ ਹਿੰਦੂ ਨਹੀਂ’ ਕਹਿ ਕੇ  ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਹੋਂਦ ਦਰਸਾਈ, ਮੁਰਤੀਆਂ ਚੁੱਕਵਾਈਆਂ, ਬਾਣੀ ਸਵਰੂਪ ਚੋਂ ਫ਼ਾਲਤੂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਬਾਹਰ ਤਾਂ ਕੱਢੀਆਂ ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ, ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਵਰਗੀਆਂ ਰਸਮਾਂ/ਗਲਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਈਆਂ ? ਅੰਦਰ ਖ਼ਾਨੇ ਸਮਝੋਤੇ ਰਾਹੀਂ? ਅਗਰ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਵਿਦਵਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖੀ ਸਿਧਾਂਤਾ ਅਤੇ ਮਰਿਆਦਾ ਬਾਰੇ ਜ਼ੀਰੋ ਗਿਆਨ ਸੀ ? ਉਹ ਵਿਦਵਾਨ ਕੋਂਣ ਸਨ?

  ਮਰਿਆਦਾ ਦਾ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣਾ ਵੱਖਰੀ ਗਲ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਹੀ ਹੈ ਕਿ 1890 ਤੋਂ 2011 ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ 121 ਸਾਲਾ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਅਮ੍ਰਿਤ ਸੰਸਕਾਰ,ਅਰਦਾਸ,ਆਨੰਦ ਕਾਰਜ,ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਤਨੇਮ ਦਿਆਂ ਬਾਣਿਆਂ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਐਸਾ ਬਦਲਾਵ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਵਰਗ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉੇਸ ਵਰਗ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇ।ਇਸੇ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿਚ 1708 ਤੋਂ 1861 ਦੇ 150 ਸਾਲਾ ਪਿੱਛਲੇ ਅੰਤਰਾਲ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਜੇਕਰ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਬਚੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸੁਚੇਤ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ੀ ਕੀਤਾ ਜਾਏ ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਾਂ 125 ਕੁ ਸਾਲ ਦਾ ਬਣਦਾ ਹੈ।ਲਗਭਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਜਿਨਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ 1890 ਤੋਂ (ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਦੀ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਦਹਾਕਾ) ਹੁਣ ਤਕ ਤੈਅ ਕਰ ਆਏ ਹਾਂ।

ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਗਾਲਤੇ ਦੀ ਗਲ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਤੱਥ ਵਹੀਣ ਵਿਚਾਰ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਕਿ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ ਆਗੂ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦ ਦੇ ਚਲਦੇ ਕੋਮ ਦੇ ਗਲ ਮਨਮਤਾਂ ਦਾ ਪਿਟਾਰਾ ਪਾ ਗਏ।ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵਰਗੇ ਮੋਢੀ ਵਿਦਵਾਨ ਲੇਖਕਾਂ ਅਤੇ ਆਗੁਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਆਈ ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਸਮਝ ਨੇ ਹੀ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਦਾ ਰੂਪ ਇਖ਼ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਉ ਵਿਚ ਆਉਂਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਨਹੀਂ ਸਨ।ਜੇ ਕੋਈ ਹੁੰਦਾ ਵੀ ਤਾਂ ਹਾਅ ਦਾ ਨਾਰਾ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਵੀ ਕਈ ਹੁੰਦੇ।ਇਹ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇਕ ਸੱਚ ਹੈ!

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਰਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕਬੂਲ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਅਸਫ਼ਲਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ 100% ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਚਲਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਵਲੋਂ ਆਪ ਸਥਾਪਤ 238 ਸਾਲਾ (1469 ਤੋਂ 1708) ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵੀ ਉਨਾਂ ਬਾਦ ਕਈ ਪੱਖੋਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਪਾਇਆ।ਗੁਰਮਤਿ ਅਤੇ ਮਨਮਤਿ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਿਸੇ ਯੱਕਮੂਸ਼ਤ ਵਿਵਸਥਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ।ਇਸ ਨੇ ਚਲਦੇ ਰਹਿਣਾ ਹੈ।ਸਾਡੇ ਉਪਰਾਲੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਫ਼ਲਤਾ ਜਾਂ ਅਸਫ਼ਲਤਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਖੇਡ ਕਾਰਣ, ਆਉਂਣ ਵਾਲਿਆਂ ਪੀੜੀਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧਤਾ ਅਤੇ ਉਪਰਾਲਿਆਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਬੇ-ਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ‘ਕਲ’ ਕੋਈ ‘ਅੱਜ’ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸੁਹਿਰਦ ਉਪਰਾਲੇ ਨੂੰ ਸਮਝੋਤਾਵਾਦ ਕਹਿ ਕੇ ਵਿਚਾਰੇ।


ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ,ਜੰਮੂ

Monday, 17 October 2011


‘ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ` ਅਤੇ ‘ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ`

ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ




‘ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ` ਅਤੇ ‘ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ`

ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ


ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜਦੇ-ਵਿਚਾਰਦੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਮਤਿ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਇਤਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵੇਲੇ ਉਸ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਬੇਸ਼ਕੀਮਤੀ ਸੇਧ ਮਿਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਦੀ ਵਿੱਲਖਣ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਖ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਲਈਏ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚਰਚਾ ਵਧੇਰੇ ਸਾਰਥਕ ਹੋ ਸਕੇ।
ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਮੂਲ ਮੰਤਰ (ਮੂਲ ਮਤਿ, Basic Understanding about God) ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਬਲਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਜਪੁ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਤ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ:-
ਨਾ ਓਹਿ ਮਰਹਿ ਨ ਠਾਗੇ ਜਾਹਿ ॥ ਜਿਨ ਕੈ ਰਾਮੁ ਵਸੈ ਮਨ ਮਾਹਿ ॥ (ਜਪੁ)
ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਈ ਨਾਲ ਲੋਕਾਈ ਦੀ ਜ਼ਬਾਨ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਗਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਰਾਮਚੰਦਰ ਲਿਆ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਹੁਣ ਵੀ ਲੇਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ ‘ਰਾਮ` ਜਦ ਕਿ ਉਸ ਵੇਲੇ ਦੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਰਾਮ ਸ਼ਬਦ ਰਾਜਾ ਦਸ਼ਰਥ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਨਾਮ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਮ, ਹਿੰਦੂ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਸੀ। ਹੁਣ ਬਾਣੀ ਪੜਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਗਿਆਸੂ ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਰਾਮ ਦੇ ਅਰਥ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਵਲੋਂ ਵਰਤੇ ਗਏ ਰਾਮ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਭਾਵ ਅਜੂਨੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਰਾਜਾ ਦਸ਼ਰਥ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਰਾਮ।
ਹੁਣ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵਿਚਾਰੀਏ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਧਰਤੀ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਧਰਮਸਾਲ।
ਤਿਸੁ ਵਿਚਿ ਧਰਤੀ ਥਾਪਿ ਰਖੀ ਧਰਮ ਸਾਲ ॥ (ਜਪੁ)
ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗੁਰੂਘਰ ਪਾਸਿਯੋਂ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੇਂਦਰਾਂ ਲਈ ਵੀ ਨਾਮ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਧਰਮਸਾਲ। ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਧਰਮਸਾਲ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਭਾਵ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਬਿਆਬਾਨ ਜੰਗਲ, ਕਿਸੇ ਗੁਫ਼ਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਮਾਤਰ ਨੂੰ ਧਰਮ ਕਮਾਉਂਣ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾ ਸਮਝ ਲੇਵੇ। ਹੁਣ ਬਾਣੀ ਪੜਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਗਿਆਸੂ ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਜਪੁ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਧਰਮਸਾਲ ਅਤੇ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੇਂਦਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵਰਤੇ ਸ਼ਬਦ ਧਰਮਸਾਲ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੋਹਾਂ ਥਾਂਈ ਇੱਕੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਭਾਵਅਰਥ ਹਨ। ਇੱਕ ਧਰਮਸਾਲ ਧਰਮ ਕਮਾਂਉਂਣ ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ, ਧਰਮ ਕਮਾਉਂਣ ਲਈ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੁਰਦੂਆਰਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਭਾਵ ਬਾਰੇ ਸੰਪੁਰਣਤਾ ਸਪਸ਼ਟ ਸਨ ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਰਾਮ, ਠਾਕੁਰ, ਗੋਬਿੰਦ ਧਰਮਸਾਲ ਆਦਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੇਲੇ ਇਸ ਗਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੋਈ ਰਾਮ ਨੂੰ ਰਾਮਚੰਦਰ, ਠਾਕੁਰ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਬਜਾਏ ਕੇਵਲ ਧਰਮਸਾਲ (ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੇਂਦਰ) ਨੂੰ ਹੀ ਧਰਮ ਕਮਾਉਂਣ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾ ਸਮਝ ਲੇਵੇ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੁਗਾਲਤਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਉਹ ਭਾਵਅਰਥ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਬਾਣੀ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁੱਲਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਸੇ-ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਅਸੀਂ ਐਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਤੋਰ ਤੇ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ‘ਅਮ੍ਰਿਤ` ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਇਤਰਾਜ਼! ਇਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਧਾਰ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਉਹ ਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾਮ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ) ਨੂੰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵਜੋਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੀ ਸੱਜਣਾ ਨੇ ਬਾਣੀ ਜਾਂ ‘ਨਾਮ ਰੂਪੀ ਅਮ੍ਰਿਤ` ਅਤੇ ‘ਖੰਡੇ ਦੇ ਅਮ੍ਰਿਤ` ਵਿਚਲੇ ਵੱਡੇ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਭੁੱਲੇਖਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਜਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਜਤਨ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਹੈ।
ਪਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਲਈ ‘ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ` ਜਾਂ ‘ਪਾਹੁਲਪਾਨ` ਲਈ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਨ` ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਸਾਰਥਕ ਹੈ? ਆਉ ਚਰਚਾ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੀਏ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਨ ਨੂੰ ਐਸੀ ਕ੍ਰਿਆ ਮੰਨ ਲੇਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਕੋਈ ਜਾਦੂਈ ਸ਼ਕਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰੀ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਐਸੀ ਮਰਿਯਾਦਤ ਕ੍ਰਿਆ ਮਾਤਰ ਨੂੰ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ (ਨਾਮ ਨੂੰ) ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸਮਝ ਲੇਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਉਂਝ ਹੀ ਸਮਝਣ-ਸਮਝਾਉਂਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਕਿਸੇ ਜਿਗਿਆਸੂ ਨੂੰ, ਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ‘ਰਾਮ` ਅਤੇ ਬਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ-ਬਾਹਰ ‘ਧਰਮਸਾਲ` ਸ਼ਬਦਾ ਦੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਵਰਤੋਂ ਸਮਝਦੇ-ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੂੰ ਬਾਬਾ ਵੀ ਕਹਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਬਾਬੇ ਵੀ ਹੋ ਗਏ ਪਰ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗੁਰੂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਾਬਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁਰੂਆਂ ਵਿਚਲਾ ਅੰਤਰ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਰਿਹਾ। ਜਿੱਥੇ ਤਕ ਨਾਸਮਝੀ ਦੀ ਗਲ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੱਧਰੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁੰਦੀ ਵੀ ਹੈ।
ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਤੋਰ ਤੇ ਦਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਮਿਲੇ। ਦਾਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਤਾਂ ਬੋਲੇ “ਮੈਂ ਅਮ੍ਰਿਤ ਛੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ”
ਦਾਸ ਨੇ ਦੂਜਾ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਅਮ੍ਰਿਤ ਛੱਕੜ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ ਜੀ? ਤਾਂ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਜਣ ਬੋਲੇ “ਇਸ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿੱਖਿਆਰਥੀ ਬਣ ਕੇ ਪਾਬੰਦ ਹੋ ਗੁਰਮਤਿ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨੀ ਆਰੰਭ ਕੀਤੀ ਹੈ”
ਦਾਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਠੀਕ ਹੀ ਲੱਗਾ।
ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਦਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੱਜਣ ਮਿਲ ਪਏ ਤਾਂ ਪੁੱਛਣ ਤੇ ਬੋਲੇ “ਮੈਂ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਛੱਕੀ ਹੈ”
ਦਾਸ ਨੇ ਦੂਜਾ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ‘ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ` ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ ਜੀ? ਤਾਂ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਜਣ ਬੋਲੇ; “ਇਸ ਤੋਂ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲੀ ਖ਼ਾਲਸਾ ਬਣ ਗਿਆਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਰਪਾ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਿਲ ਗਈ ਹੈ”
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਚੁੰਕਿ ਇੱਕ ਵਰਦਾਨ ਰੂਪੀ ਦਾਵੇਦਾਰੀ ਸੀ ਇਸ ਲਈ ਦਾਸ ਪੁਰਾ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸੱਕਿਆ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੋਟੇ ਸੰਵਾਦਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗਲ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਈ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ‘ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੂਲ` ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ‘ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਮਝਣ-ਸਮਝਾਉਂਣ ਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਉੱਠਿਆ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਇਸ ਕਰਕੇ ਬਦਲ ਦੇਈਏ ਕਿ ਕਈ ਲੋਗ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਮਾਈਨੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ? ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਵੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਮਝਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਵੇਲੇ ਕੀ ਕਰਾਂ ਗੇ? ਸਮਝਾਉਂਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕਸਰਤ? ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਣ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਭਾਵ ਅਰਥ ਸਮਝਾਉਂਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਫ਼ੱਸ ਗਏ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਰਾਮ ਅਤੇ ਰਾਮਚੰਦਰ, ਧਰਮਸਾਲ (ਧਰਤੀ) ਅਤੇ ਧਰਮਸਾਲ (ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੇਂਦਰ) ਵਿਚਲਾ ਅੰਤਰ ਸਮਝਣਾ-ਸਮਝਾਉਂਣਾ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ?
ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣੁ ਹਾਂ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗੋਵਿਂਦ, ਗੋਪਾਲ, ਰਾਮ, ਠਾਕੁਰ, ਸਾਹਿਬ ਆਦਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਗੁਰਮਤਿ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣੁ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗੁੲਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਚਰਚਿਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਾਰੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਜਾਣੁ ਹਾਂ। ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਐਸੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸੰਧਰਭ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਸੰਧਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਾਂ ਗੇ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਤਕ ਬਦਲਣੇ ਪੇਂਣ ਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਂਣ ਗੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਤੇ ਵੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਇਹ ਵੀ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਣੀ ਦਾ ਸੁਚੱਜਾ ਟੀਕਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਪੋ. ਸ਼ਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਲਈ ‘ਸਾਹਿਬ` ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਲਈ? ਇਹ ਤਾਂ ਇੱਕ ਗ਼ੈਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹਿਮਾਕਤ ਸੀ! ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਤਾ ਕਿ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਸਾਹਿਬ` ਕੋਂਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਐਸੇ ਸਵਾਲ ਬੇਮਾਨੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਪ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਪਿਤਾ ਜੀ ਨੇ ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀ ਪਰਿਖਿਆ ਬਾਦ, ਦੋ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ` ਅਤੇ ‘ਧਰਮ ਸਿੰਘ` ਨਾਮ ਲਾਲੋਂ ਨਿਵਾਜਿਆ ਸੀ ਜਦ ਕਿ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ‘ਸਾਹਿਬ` (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਅਤੇ ‘ਧਰਮ` ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਹੈ।
ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਸ਼ਬਦ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਧਰਭਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੇਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਧਰਭ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਰਰਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਭਾਵ ਅਰਥ ਅਤੇ ਉਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸੰਧਰਭ ਨੂੰ ਸਮਝਣ-ਸਮਝਾਉਂਣ ਦੀ ਥਾਂ,ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਐਸੀ ਅਸਹਮਤੀ ਵਾਜਬ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੁੱਝ ਨਾ ਹੋਵੇ?
ਜਿਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਆਏ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਸੱਜਣ, ‘ਬਾਣੀ ਰੂਪੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਅਤੇ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੱਡੇ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਭੁੱਲੇਖੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਤਨਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਹੈ ਪਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਵ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਲਾਵੇਵੰਦ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ। ਕਿੳਂਕਿ ਜੇਕਰ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਵੀ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੀ ਨਿਕਲਣ ਗੇ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ ਤਾਂ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਖ਼ੈਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੁੱਕਤੇ ਬਾਰੇ, ਥੋੜਾ ਅੱਗੇ ਚਲ ਕੇ, ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਾਂ ਗੇ। ਪਹਿਲਾਂ ਚਰਚਾ ਦੀ ਸਹੀ ਰਵਾਨਗੀ ਲਈ ਕੁੱਝ ਤੱਥ ਵਿਚਾਰ ਲਈਏ।
ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦਾ ਕੰਮ 1912 ਵਿੱਚ ਆਰੰਭ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਲਗਭਗ 14 ਸਾਲਾਂ ਬਾਦ 1926 ਵਿੱਚ ਮੁੱਕਮੱਲ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਅੰਦਰ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸੰਸਕਾਰ`ਦੀ ਅੇਂਟਰੀ ਵਿਚ,ਇਸ ਰਸਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਲਗਭਗ ਉਂਝ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰਾਂ ਇਹ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਖ਼ੈਰ ਇਸ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਂ ਰਸਮੀ ਕ੍ਰਿਆ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ-ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਤਕਰੀਬਨ 115ਸਾਲ ਤੋਂ ਵਧ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਪੁਸਤਕ ਲਿਖਣਾ ਅਤੇ ਛਪਵਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ) ਅਤੇ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਦੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਪਹਿਲੇ ਖਰੜੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 38 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਜੀ ਵਲੋਂ ਲਿਖੀ ਇੱਕ ਪੁਸਤਕ, ‘ਗੁਰਮਤ ਸੁਧਾਕਰ` ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੋ ਕਿ 1898 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਈ ਸੀ, ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਅਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਨਾ ਤਾਂ 1936 ਦੇ ਖਰੜੇ ਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ 1945ਦੀ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਦੀ ਦੇਂਣ ਸੀ ਬਲਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਚਲਤ ਸੀ। ਜਿਸ ਦੀ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਚਲ ਕੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਗੇ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ‘ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ` ਲਈ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਗਲ ਹੈ ਤਾਂ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਵੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆ ੳੱਥੇ ਹੀ ਖੜੀ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ਕ ਅਰਥ ਤਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਪਾਹੁਲ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹਨ। ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਚਲ ਕੇ ਵੇਖਾਂ ਗੇ, ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਵਧੇਰੇ ਸਮੱਸਿਆ ਗ੍ਰਸਤ ਵੀ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਟਰਮ ਲਈ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਕਦੋਂ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਇਸ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਵੀ ਜ਼ਰੁਰੀ ਹੈ।
ਸੰਖ਼ੇਪ ਪੜਚੋਲ ਦੌਰਾਨ ਦਾਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਿਆਂ ਕਿ ਹੋਰ ਹਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਅਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੋਹੇਂ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਰਹਿਤ ਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਇੰਝ ਦਰਜ਼ ਹਨ:-
ਪ੍ਰਥਮ ਰਹਿਤ ਯਹਿ ਜਾਨ, ਖੰਡੇ ਕੀ ਪਾਹੁਲ ਛਕੇ,
ਸੋਈ ਸਿੰਘ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਵਰ ਨ ਪਾਹੁਲ ਜੋ ਲਏ (ਅਵਰ ਨ ਪਾਹੁਲ ਤੋਂ ਭਾਵ- ਚਰਨ ਘਾਲ ਆਦਿਕ- ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ)
ਪਾਂਚ ਸਿੰਘ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਜੋ ਦੇਵੈਂ, ਤਾਂਕੇ ਸਿਰ ਧਰ ਛਕ ਪੁਨ ਲੇਵੈ,
ਪੁਨ ਮਿਲ ਪਾਂਚੇ ਰਹਿਤ ਜੁ ਭਾਖੈਂ, ਤਾਂਕੇ ਮਨ ਮੇ ਦ੍ਰਿੜ ਕਰ ਰਾਖੈ.
ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਅਨੁਸਾਰ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਨਿਵਾਸੀ ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਰਹਿਤਨਾਮਾ ਭਾਈ ਨੰਦਲਾਲ ਅਤੇ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨੋਤਰ ਪਰ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ ਦੋ ਮਹੱਤਵਪੁਰਣ ਗਲਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਿਆ ਹਨ:-
ਪਹਿਲੀ ਗਲ ਇਹ ਕਿ 1936 ਦੇ ਖਰੜੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 200 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਅਤੇ ਇਸ ਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਰ ਰਹੀ ਸੀ।
ਦੂਜੀ ਅਤਿ ਮਹੱਤਵਪੁਰਣ ਗਲ ਇਹ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਹੁਲ ਦੀ ਰਸਮ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਚਲਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਣ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਰਹਿਤਨਾਮੇ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। (ਸੋਈ ਸਿੰਘ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਵਰ ਨ ਪਾਹੁਲ ਜੋ ਲਏ) ਚੇਤੇ ਰੱਖਿਏ ਕਿ `ਚਰਨ ਘਾਲ` ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ `ਚਰਨਾ ਦਾ ਪਾਣੀ` ਆਦਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਵੇਖੋ: ਘਾਲ, ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼)
ਕਈ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਵਲੋਂ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਦੇਂਣ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਖ਼ੈਰ ਇਤਨਾ ਤਾਂ ਪੱਕੇ ਤੋਰ ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦਸਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਵਲੋਂ 1699 ਵਿੱਚ ਇਸ ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਨਵੇਕਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਰੰਭ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਅਤੇ ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਖੰਡੇ ਕੀ ਪਾਹੁਲ ਅਤੇ ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਰੇ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੀ ਛਾਣਬੀਣ ਅਤੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਜੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਵਿਚਾਰਣ ਯੋਗ ਹਨ।
ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਹੋਰ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਭਾਈ ਸਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਇੰਝ ਕੀਤੇ ਹਨ:-
ਅਮ੍ਰਿਤ} ੨. ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਦਾ ਬਖ਼ਸ਼ਿਆ ਅਮ੍ਰਿਤਜਲ, ਜੇ ਸਿੰਘ ਸਜਣ ਵੇਲੇ ਛਕਾਇਆ ਜਾਦਾਂ ਹੈ, ਜਲ.
ਅਤੇ ਫ਼ਿਰ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਰੀਤ ਦੀ ਵਧੇਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ‘ਅਮ੍ਰਿਤ ਸੰਸਕਾਰ` ਇੰਦਰਾਜ (ਪੰਨਾ 77) ਹੇਠ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਚਲਤ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਵਿਆਖਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ 1945 ਦੀ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 50 ਕੁ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖੀ ਪੁਸਤਕ, ਗੁਰਮਤਿ ਸੁਧਾਕਰ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਹੁਣ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਲੋਂ ਕੀਤੇ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਕਰ ਲੇਈਏ:-
ਪਾਹੁਲ} (ਪਾਣ) ਚੜਾਉਣ ਵਾਲਾ ਧਰਮਮੰਤ੍ਰ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਲ.”ਪਾਹੁਰ ਜਾਨ ਗ੍ਰਿਹਹਿ ਲੈ ਆਏ” (ਵਿਚਿਤ੍ਰ) ੨. ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ.”ਪਿਉ ਪਾਹੁਲ ਖੰਡੇਧਾਰ” (ਗੁਰਦਾਸ ਕਵਿ)
ਇਸ ਇੰਦਰਾਜ਼ ਬਾਰੇ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਮਤ ਵਿਚਾਰਣ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੰਨਾ 759 ਤੇ ਪੈਰ ਟਿੱਪਣੀ ਰਾਹੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਾਹੁਲ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਸਮੇਤ ਇੰਝ ਪ੍ਰਕਟ ਕਰਦੇ ਹਨ:-
ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਸਲ ਮੂਲ ਪਾਦਜਲ (ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ) ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਿਪਾਟੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਹੁਲ ਆਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਹੀ ਨਹੀਂ. “ (ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ)
ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਦਾ ਮਤ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਨਿੱਬੜਦਾ। ਉਹ ‘ਖੰਡੇ ਦੇ ਅਮ੍ਰਿਤ` ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਰਥ ਖੋਜ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪਾਦਜਲ (ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ) ਨਾਲ ਰਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਲੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਿਪਾਟੀ ਸੀ ਜਦ ਕਿ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਖੰਡੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਸੀ।
ਹੁਣ ਇਸ ਨੁੱਕਤੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰੀ ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਰਹਿਤਨਾਮੇ ਦੀ ਉਸ ਤਾਕੀਦ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਨੇ ਕਿਸੇ ‘ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪਾਹੁਲ` ਨੂੰ ਨਾ ਲੇਂਣ ਦੀ ਹਿਦਾਯਤ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਵਿਚਾਰ ਆਏ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤਾਕੀਦ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵੇਲੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੀ ਪਾਹੁਲ ਦੇਂਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਵਰਤੋਂ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਵਰਗੀ ਸੀ।
ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਕੋਈ ਰਿਵਾਜ ਜ਼ਰੂਰ ਸੀ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਵਲੋਂ ਕੀਤੇ ਕੋਤਕ ਨੂੰ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਪਰ ਚੁੰਕਿ ਗੁਰੂ ਆਪ ਸੰਸ਼ਾਰ ਤੋਂ ਚਲੇ ਗਏ ਇਸ ਲਈ ਪਾਹੁਲ ਦੀ ਥਾਂ, ਨਾਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਾਦਜਲ (ਪਾਹੁਲ) ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਬਲਕਿ ਖੰਡੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਰੀਤ ਲਈ ਅਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਹੀ ਪਰਵਾਣਗੀ ਸੀ ਜਿਸ ਕਾਰਣ ਉਨਾਂ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ਅਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਵਲੋਂ ਬਖ਼ਸ਼ੀ ਐਸੀ ਦਾਤ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸੀ ਤਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਇਹ ਦਾਤ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਮਾਨ ਕੀਮਤੀ ਹੀ ਸੀ। ਜਾਹਰ ਜਿਹੀ ਗਲ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਸ਼ਬਦ ਪਾਹੁਲ ਇੱਕ ਨਵੇਕਲੀ ਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਤ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਸੁਭਾਵਕ ਜਿਹੀ ਗਲ ਸੀ। ਖ਼ੈਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ
ਅੱਗੇ 1936 ਦੇ ਪਸਮੰਜ਼ਰ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਸੱਜਣਾ ਵਲੋਂ ‘ਪਾਹੁਲ` ਦੀ ਥਾਂ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਐਸਾ ਕਿਉਂ ਹੋਇਆ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਸ਼ਾਯਦ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਜੀ ਦੀ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਲੋਂ ਕੀਤੇ ਖ਼ੋਜ ਅਧਾਰਤ ਅਰਥ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਪਾਦਜਲ ਜਾਂ ਪੈਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਤਿਆਰ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਨਿਕਲਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਤਾਂ ਸੀ ਹੀ। ਉਹ ਵਿਦਵਾਨ ਪਰੁਸ਼ ਸਨ। ਵੈਸੇ ਵੀ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰਸਮ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਲਈ, ਪ੍ਰਚਲਤ ਦੋਹਾਂ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹੀ ਚੁਣਨ ਦੀ ਗਲ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਇਸ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ `ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ` ਇੰਦਰਾਜ਼ ਦੇ ਅਰਥ ਵੀ ਵਿਚਾਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਹੇਠ ਪੈਰ ਟਿੱਪਣੀ, ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਾਯਵਾਚੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਅਰਥ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ:-
ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ} ਸੰਗਯਾ- ਚਰਣਾਂ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ, ਚਰਣੋਦਕ, ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮੁਰਤੀ ਅਥਵਾ ਧਰਮਉਪਦੇਸ਼ਾ ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਣਾ ਦਾ ਜਲ, ਉਹ ਜਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪੈਰ ਧੌਤੇ ਹਨ, ਨੋਂ ਸਤਿ ਗੁਰਾਂ ਵਲੋਂ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਣ ਲਈ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਪਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਦਾ ਨਾਮ ਚਰਣਾਪਾਹੁਲ ਅਤੇ ਪਰਾਪਾਹੁਲ ਭੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ.
ਨੋਂ ਸਤਿਗੁਰਾਂ ਵੇਲੇ ਕੀ ਰੀਤ ਸੀ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਅਲਗ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਲ ਹੀ ਜੁੜੇ ਸੀ ਫ਼ਰਕ ਕੇਵਲ ਇਤਨਾ ਸੀ ਕਿ ਪਾਹੁਲ ਕਿਸੇ ਦੇ ਚਰਣਾ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਸ਼ਬਦ ਸੀ ਜਦ ਕਿ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਖੰਡੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਸੀ। ਸੁਭਾਵਕ ਜਿਹੀ ਗਲ ਹੈ ਕਿ ਖੰਡੇ ਦੇ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਜੀ ਨੇ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪਿੱਛੋਕੜ ਕਾਰਣ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਦੀ ਥਾਂ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਜਤਾਈ ਸੀ।
ਅਗਰ ਸਿੱਖ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਸੀ ਕਿ ਨੋਂ ਸਤਿਗੁਰਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਲਈ ਪਾਹੁਲ (ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ) ਵਰਗੀ ਰੀਤ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਸੀ ਤਾਂ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਾਦ ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢੁੱਕਵਾਂ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਪਾਹੁਲ (ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ) ਨਹੀਂ ਸੀ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸ਼ਾਯਦ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਪਾਹੁਲ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਇਸ ਨਾਲ ‘ਖੰਡੇ ਦੀ` ਸ਼ਬਦ ਜੋੜੇ ਗਏ ਤਾਂ ਕਿ ਉਸ ਵਲੇ ਕਿੱਧਰੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਚਲਤ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਲਾਲੋਂ ਇਸ ਰਸਮ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਰ ‘ਖੰਡੇ ਦੀ` ਦੇ ਨਾਲ ‘ਪਾਹੁਲ` ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਏ ਤਾਂ ਅਰਥ ਬਣਦੇ ਹਨ:-
ਖੰਡੇ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਪਾਦਜਲ, ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਜਾਂ ਖੰਡੇ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਚਰਨਾ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ!
ਇਹ ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਜਿਹਾ ਭਾਵ ਅਰਥ ਬਣਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਾਨੀ ਕਿ ਇਕੋ ਹੀ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਜਲ ਦੇ ਬਾਟੇ ਨੂੰ ‘ਖੰਡੇ` ਅਤੇ `ਚਰਣਾਂ` ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਜਾਂ ਜਲ ਕਹਿਣ ਵਰਗਾ। ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਸੂਰਤ ਵੀ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਚਾਹੇ ਪਾਹੁਲ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਹਿ ਲਈਏ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ਕ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦਾ ਦੇ ਅਰਥ ਤਾਂ ਚਿਰਕਾਲ ਤੋਂ ਚਲੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਨਵਾਂ ਅਰਥ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘੜ ਸਕਦੇ। ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਅਰਥ ਤਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੀ ਰਹੇਗਾ ਹਾਂ ਉਹ ਪੈਰਾਂ (ਚਰਣਾਂ) ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾ ਜੁੜਦਾ ਹੈ।
ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਸ਼ਬਦ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਮੱਧੇ ਨਜ਼ਰ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਪਾਰਿਪਾਟੀ ਅਨੁਸਾਰ (ਜਦੇਂ ਕਿਸੇ ਵੱਲੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਰਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਤਿਆਰ ਧਾਦਜਲ ਪਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ) ਪਾਹੁਲ ਕਹਿਣ ਨੂੰ ਗਲਤ ਠਹਿਰਾਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂਆਂ ਬਾਦ ਚਰਣਾਂ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਗਲ ਜੱਚਦੀ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਵਰਤੋਂ ਚੁੰਕਿ ਦੋਹਾਂ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਾਂ ਦੀ ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ ਸੀ ਇਸ ਲਈ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ।
ਉੱਪਰਲੀ ਵਿਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਬਤ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ‘ਸ਼ਬਦ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਜਾਂ ‘ਨਾਮ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਆਦਿ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ-ਸਮਝਾਣਾਂ ਔਖਾ ਨਹੀਂ। ਹਾਂ ਜੇ ਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਹੀ ਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਮਝ ਨਾ ਆਉਂਣ ਵਾਲੀ ਗਲ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਮਸਲਨ ਪੰਚਮ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਨੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਸਵਰੂਪ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ। ਸਵਰੂਪ ਦੀ ਆਪਣੀ ਲੋੜ ਆਪਣੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਸੀ। ਉਹ ਅਤਿ ਲਾਜ਼ਮੀ ਗਲ ਸੀ! ਪਰ ਕਈ ਕੇਵਲ ਸਵਰੂਪ ਨਾਲ ਹੀ ਜੂੜ ਗਏ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਨ? ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਿ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ! ਸਮਝਾਉਂਣ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਕਿਸਦੀ ਹੈ? ਸਵਰੂਪ ਦੀ ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਸਵਰੂਪ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਮਝ ਦੀ? ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਤਿ ਸੋਂਪਣਾ ਹੀ ਮੱਥਾ ਟੇਕਣ ਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਕ੍ਰਿਆ ਹੈ ਪਰ ਬਾਣੀ ਦੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਟਾਕਰਾ ਆਮ ਸਤਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿੱਚ ਮੱਥਾ ਟੇਕਣ ਦੀ ਇੱਕ ਮਰਿਯਾਦਿਤ ਸ਼ਰੀਰਕ ਕ੍ਰਿਆ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਉਸਨੂੰ ਰੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਬੇਮਾਨੀ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਕ ਸਮੇਂ ਆਰਿਆਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਦਯਾਨੰਦ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਤਰਕ ਵਰਤਦੇ ਸਿੱਖਾਂ ਵਲੋਂ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਕਹਿੰਦੇ ਤਨਜ਼ ਕੱਸਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਨਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਗੁਰਮਤਿ ਮਾਰਤੰਡ ਵਿੱਚ ਇੰਝ ਦਿੱਤਾ ਸੀ:-
“{ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ} ਜੋ ਤਰਕਵਾਦੀ ਅਗਯਾਨੀ ਲੋਕ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਕਲਪਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਨਹੀਂ “
ਹੁਣ ਇਹੀ ਗਲ ਕਈ ਗਲਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸੰਸਕਾਰ ਵੀ ਇੱਕ ਗਲ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਪਾਹੁਲ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਨਵਾਂ ਅਰਥ ਅਸੀਂ ਘੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਗਲ ਮੁੜ ਕੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਤੇ ਹੀ ਆ ਮੁੱਕਣੀ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਅਰਥ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਮਤ ਵਿੱਚ ਪਾਹੁਲ ਚਰਨਾ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਣ ਉਭਰੇਗਾ ਜੋ ਕਿ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਗਲ ਹੋ ਜਾਏਗੀ।
ਇਸ ਕਰਕੇ ਵਧੇਰੇ ਉਲਝਣ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ-ਭਾਵਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ-ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ‘ਰਾਮ` ‘ਰਾਮਚੰਦਰ`, ਧਰਮਸਾਲ ਅਤੇ ਧਰਮਸਾਲ (ਗੁਰੂਘਰ ਵਲੋਂ ਸਥਾਪਤ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੇਂਦਰ) ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ-ਭਾਵਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ-ਸਮਝਾਉਂਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ‘ਪਾਹੁਲ` ਦੇ ਅਰਥ `ਚਰਨਾ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਨਹੀ ਲੇਂਦੇ ਅਤੇ ‘ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਦਾ ਅਰਥ ਬਾਣੀ ਰੂਪੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਲੇਂਦੇ ਤਾਂ ਦੇਹੇਂ ਸ਼ਬਦ ਉਚਿੱਤ ਹਨ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਨਾਸਮਝੀ ਵਿੱਚ ਦੋਂਹਾਂ ਦੇ ਭਾਵਅਰਥ ਗਲਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਿੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਅਹਿਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਮਰਿਯਾਦਿਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ‘ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਵੀ ਕਹਿ ਲਈਏ ਤਾਂ ਵੀ ਕੋਈ ਹਰਜ਼ ਨਹੀਂ।
ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ

‘ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਬਾਰੇ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ`


‘ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਬਾਰੇ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ`
ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ


ਮਿਤੀ 16.10.2011, ਦਾਸ ਨੂੰ ਸ. ਗੁਰਬਖ਼ਸ਼ ਸਿੰਘ ਜੀ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਨਾ ਦੀ ਕਿਸੇ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ‘ਸਿੱਖ ਬਨਾਉਂਣ ਲਈ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਪਿਲਾਉਣ ਦੀ ਰੀਤ? ` ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੈਬਸਾਈਟ ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪੜਨ ਦਾ ਮੋਕਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਪਤਾ ਚੱਲਿਆ ਕਿ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਨੇ, ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਦੇ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖੀ ਅੰਦਰ, ਗੁਰੂਆਂ ਵਲੋਂ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਦੇਂਣ ਦੀ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਰੀਤ ਬਾਰੇ ਵੱਡਮੁੱਲੇ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਰਸਾਏ ‘ਨਾਮ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਅਤੇ ‘ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ`,ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਕਈ ਸੁਚੱਜੇ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਵਲੋਂ ਆਪਣੇ ਚਰਨਾ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪਿਲਾਉਂਣ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ, ਉਨਾਂ ਦੀ ਇਸ ਲਿਖਤ ਦੇ ਕੁੱਝ ਅੰਸ਼ ਵਿਚਾਰਣ ਯੋਗ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ:-
(1) ਅੰਸ਼:- ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਸ਼ੇਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ “ਪਾਹੁਲ” ਪੀਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦੇ ੭੫੯ ਸਫ਼ੇ ਤੇ “ਪਾਹੁਲ” ਦਾ ਅਰਥ—ਪਾਣ ਚੜਾਉਂਣ ਵਾਲਾ ਧਰਮ-ਮੰਤ੍ਰ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਲ” ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਅਰਥ ਚਾਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ” (ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ, ਪੰਨਾ 114)
ਟਿੱਪਣੀ:- ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਨੇ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਅਰਥ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਥਨ ਅਧੂਰਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮਾਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਅਰਥ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਹੈ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ:
ਪਾਹੁਲ} (ਪਾਣ) ਚੜਾਉਣ ਵਾਲਾ ਧਰਮਮੰਤ੍ਰ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਲ.”ਪਾਹੁਰ ਜਾਨ ਗ੍ਰਿਹਹਿ ਲੈ ਆਏ” (ਵਿਚਿਤ੍ਰ) ੨. ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ.”ਪਿਉ ਪਾਹੁਲ ਖੰਡੇਧਾਰ” (ਗੁਰਦਾਸ ਕਵਿ)
ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਉਪਰੋਕਤ ਅਰਥ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੰਨਾ 759 ਤੇ ਪੈਰ ਟਿੱਪਣੀ ਰਾਹੀਂ ਇੰਝ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਸਲ ਮੂਲ ਪਾਦਜਲ (ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ) ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਿਪਾਟੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਹੁਲ ਆਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਹੀ ਨਹੀਂ. “
ਇਸ ਲਈ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਵਲੋਂ ਵਰਤੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਲਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲੋਂ ਜੁਦਾ ਨਹੀਂ। ਹਾਂ ਇਤਨਾ ਫ਼ਰਕ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ‘ਪਾਹੁਲ` ਕਿਸੇ ਵਿਯਕਤੀ ਦੇ ਚਰਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਸ਼ਬਦ ਕੇਵਲ ਖੰਡੇ ਅਤੇ ਬਾਟੇ ਨਾਲ। ਵੈਸੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋਰ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ, ਜਲ, ਮਧੁਰ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। (ਵੇਖੋ ਅਮ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਇੰਦਰਾਜ, ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼) ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਟੇ ਦੇ ਜਲ (ਅੰਮ੍ਰਿਤ)ਨੂੰ ਖੰਡੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚਰਣਾਂ ਨਾਲ?
(੨) ਅੰਸ਼}ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਰਹਿਤਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਪਾਹੁਲ ਬਾਰੇ ਬਚਨ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ:-
ਪ੍ਰਥਮ ਰਤ ਇਹ ਜਾਨ,ਖੰਡੇ ਕੀ ਪਾਹੁਲ ਛਕੇ। ਸੋਈ ਸਿੰਘ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਵਰ ਨ ਪਾਹੁਲ ਜੋ ਲਏ।
ਵਿਚਾਰ—ਜਦ ਗੁਰੂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਤੀ ਪਾਹੁਲ ਏਡੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਸਾਕੇ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕੇ ਪਰਚਲਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਿੱਖ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਾਹੁਲ ਵੀ ਪਿਲਾਈ ਜਾਣ ਦਾ ਰਵਾਜ ਸੀ? ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਉਸੇ ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿਚਲੇ ਸਾਧ-ਮੱਠ ਆਦਿ ਪਿਲਾਇਆ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਅੱਜ ਵੀ ਕਈ ਸਿੱਖ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਤੀਰਥਾਂ ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਹਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ ਤਾਜ਼ੇ ਬਣੇ ਸਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਅਜੇਹੀ ਰੁਚੀ ਦਾ ਹੋਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਸੀ ਜੋ ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਭਾਇਆ। ਖ਼ਾਲਸਾ ਜੀ ਦੀ ਮੁਰਤਿ ਸੁਰਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਪਿਲਾਈ ਜਾਂਣ ਦੀ ਚਮਤਕਾਰੀ ਮਰਿਆਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੀਂ, ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀ ਹੈ” (ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ, ਪੰਨਾ ੧੧੮-੧੧੯)
ਟਿੱਪਣੀ:-ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਰਹਿਤਮਾਨੇ ਦਾ ਇਸ ਬਾਬਤ ਪੁਰਾ ਹਵਾਲਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ:-
ਪ੍ਰਥਮ ਰਹਿਤ ਯਹਿ ਜਾਨ, ਖੰਡੇ ਕੀ ਪਾਹੁਲ ਛਕੇ,
ਸੋਈ ਸਿੰਘ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਵਰ ਨ ਪਾਹੁਲ ਜੋ ਲਏ (ਅਵਰ ਨ ਪਾਹੁਲ ਤੋਂ ਭਾਵ- ਚਰਨ ਘਾਲ ਆਦਿਕ- ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ)
ਪਾਂਚ ਸਿੰਘ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਜੋ ਦੇਵੈਂ, ਤਾਂਕੇ ਸਿਰ ਧਰ ਛਕ ਪੁਨ ਲੇਵੈ,
ਪੁਨ ਮਿਲ ਪਾਂਚੇ ਰਹਿਤ ਜੁ ਭਾਖੈਂ, ਤਾਂਕੇ ਮਨ ਮੇ ਦ੍ਰਿੜ ਕਰ ਰਾਖੈ.
ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੰਡੇ ਦੇ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਨਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚਲਤ ਸੀ। ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਦਾ ਮਤ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਹੁਲ ਦੀ ਰੀਤ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਬਕੇ ਵਲੋਂ ਵੀ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਹਣ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਭਾਈ ਦੇਸਾ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਰਹਿਤਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਫ਼ਿਰ ਤਾਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਅਰਥਾਰਤ ਚਰਨਾ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਕੋਲ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਵੀ,” ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿਚਲੇ ਸਾਧ-ਮੱਠ ਆਦਿ ਪਿਲਾਇਆ ਕਰਦੇ ਸਨ”।
ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਈਆ ਕਿ ਪਾਹੁਲ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ (ਚਰਣਾਂ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ) ਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਧਿਰ ਆਪਣੇ ਅਨੁਯਾਯੀਆਂ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਸੀ।
ਗੁਰੂ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਜੀ ਨੇ ਇਸੇ ਕਾਰਣ ਆਪਣੇ ਕੋਤਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਤ ਪਾਹੁਲ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਰਸਾਉਂਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਖੰਡੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਿਹਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਰੋਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਂ ਹੋਰ ਥਾਂਈ ਪ੍ਰਚਲਨ ਹੋਂਣ ਕਾਰਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮੱਠਾਂ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਤ ਪਾਹੁਲ (ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ) ਰੀਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਲਈ ‘ਖੰਡੇ ਦੇ ਪਾਹੁਲ` ਸ਼ਬਦ ਜੋੜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ। ਪਰ 1945 ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵਾਸਤਵਕ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਪਿੱਛੋਕੜ (ਹੋਰ ਧਿਰਾਂ ਵਲੋਂ ਪੈਰਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਸਮ) ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਇਸ ਮਰਿਯਾਦਤ ਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜ (ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸੰਸਕਾਰ) ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਮਿਲੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਉਚਿੱਤ ਨਿਰਨਾ ਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਅਤੇ ਗੁਰਕਾਲੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ।
ਉਪਰਕਤ ਦਿੱਤੇ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਦੀ ਲਿਖਤ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਪੰਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਦੀ ਰਸਮ ਨੂੰ ਖ਼ਾਲਸੇ ਦੀ ਮੁਰਤਿ ਸੁਰਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਪਿਲਾਈ ਜਾਂਣ ਦੀ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰੀ ਮਰਿਆਦਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੀਂ, ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ। ਉਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਕੀਮਤੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਰਸਮ ਨੂੰ `ਚਮਤਕਾਰੀ` ਵੀ ਦਰਸਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੰਝ ਹੀ ‘ਨਾਮ ਅੰਮ੍ਰਿਤ` ਤੋਂ ਅਲਗ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਠੀਕ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿਚ, ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ/ਪਾਹੁਲ ਨੂੰ ਕਈ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰ ਸੱਜਣ ਵੀ ਚਮਤਕਾਰੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੋਈ ਹਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
(3) ਅੰਸ਼ “… ਫ਼ਿਰ ਜਿਸਦਾ ਹਿਰਦਾ ਸਿੱਖ ਬਣ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਸਤਿਗੁਰਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜੁਗਤ ਢਾਲ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਜੀਵਨ ਜੁਗਤ ਵਿੱਚ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛਕ ਦੇ ਪੰਜ ਕਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰਖਿਆਤ ਚਲੜਦੀ ਕਲਾ ਵਾਲੇ, ਉੱਚੇ ਸੁੱਚੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆ ਜੁੜਦੀ ਹੈ” (ਪੰਨਾ ੧੨੦)
ਟਿੱਪਣੀ:-ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਨੇ ਸੁੱਚਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਖੰਡੇ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਸਮਝ ਨਾਲੋਂ ਬਾਣੀ ਅਧਾਰਤ ਅਹਿਸਮਤੀ ਜਤਾਉਂਦੇ,ਇਸ ਰਸਮ ਨੂੰ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੀ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਅਹਮਿਯਤ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਜੁਗਤ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ।
ਦਾਸ ਨੇ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਆਪਣੀ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਨੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਬਤ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਦਾਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ। ਹਾਂ ਇਸ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਇਤਨਾ ਜ਼ਰੂਰ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਾਲਾ ਅਫ਼ਗਾਨਾ ਜੀ ਨੇ ਪਾਹੁਲ ਦੇ ਵਾਸਤਵਕ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਮਾਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਸਫ਼ੇ ਦੀ ਪੈਰ ਟਿੱਪਣੀ ਸ਼ਾਯਦ ਨਹੀਂ ਪੜੀ ਜਿਸ ਕਾਰਣ ਉਹ ਪਾਹੁਲ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝ ਗਏ ਜਦ ਕਿ ਪਾਹੁਲ ਦਾ ਅਰਥ ਚਰਣਾਮ੍ਰਿਤ ਅਥਵਾ ਚਰਨਾ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੀ ਹੈ।
ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ