Saturday, 1 October 2011


Concept of the ‘Prayer’ in Sikh philosophy

ਅਰਦਾਸ

ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ

ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਲਗ ਭਗ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਅਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਚੱਲਿਤ ਸਾਧਨ ਅਰਦਾਸ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਜਾਂ Prayer. ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਅਗਾਜ਼ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਘੜ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮੁੱਖ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਲੇਕਿਨ ਮਕਸਦ ਇੱਕ ਹੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਮਕਸਦ ਸੀ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਮਨਸ਼ਾ। ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਅਰਦਾਸ ਨੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਲਿਆ ਤੇ ਅਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਾਂ ਸਾਰਣੀ (Time table) ਵੀ ਬਣਾਈ ਗਈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਪੰਜ ਮੁਸਲਿਮ ਨਿਮਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਅਲੱਗ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਕੀਦੇ ਮੁਤਾਬਿਕ ਸਵੇਰੇ ਸ਼ਾਮ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਬਦਲਿਆ। ਪਰ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣ ਦੇ ਪਿਛੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਨਸ਼ਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਭਾਵ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘਟ ਬਦਲੇ। ਹਵਨ, ਯੱਗ, ਬਲੀ, ਬੀਆ ਬਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਟੇ ਸਿਧੇ ਹੋ ਕੇ ਲਟਕਣਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਅਰਚਣਾ ਆਦਿ ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਹੀ ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਰੂਪ ਰਹੇ ਪਰ ਭਾਵ ਇੱਕ ਹੀ ਰਿਹਾ – ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਭਾਵ। ਮੋਟੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾ- ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਮਦਦ ਦੀ ਗੁਹਾਰ।
ਦੂਸਰਾ- ਕਿਸੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਕ੍ਰਿਤੱਗਿਅਤਾ ਦਾ ਭਾਵ ਅਥਵਾ ਸ਼ੁਕਰੀਆ ਅਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਭਾਵ।
ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਅਰਦਾਸ ਮੰਗਣ ਦੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚੱਲਿਤ ਹੈ। ਅਰਦਾਸ ਇੱਕ ਐਸਾ ਸੰਵਾਦ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਭਾਵ ਈਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਮੰਗਣਾ ਹੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਦ ਵੀ ਕੁੱਝ ਐਸਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਆਸ਼ੰਕਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ) ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਇਛਾ ਮੁਤਾਬਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤੇ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਬਦਲਾਵ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਰਦਾਸਾਂ ਹੋਣੀ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਹਿਮਤੀ (Disagreement ) ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਰਚਿਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮੰਗਣਾ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਹਾਂ ਜੇ ਕਰ ਕੋਈ ਮੰਦ ਚਰਿਤਰ ਮਨੁੱਖ ਅਗਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਚਰਿਤਰਵਾਨ ਬਨਣ ਦੀ ਇਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਐਸੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਵਾਜਿਬ ਹੈ ਲੇਕਿਨ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਬਹੁਤ ਘਟ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਬੀਮਾਰੀ/ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਵਾਸਤੇ ਉਹ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਰਦਾਸ ਅਪਣੇ ਇਸ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਹੈ। ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਅਨੇਕਾਂ ਲੋਕ ਲੜਕੀ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਇਸ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਲੜਕੇ ਦੇ ਜਨਮ ਲਈ। ਕਈ ਲੋਕ ਲੜਕੇ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਦਾਤ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਵਿੱਚ ਨਾਕਾਮਯਾਬੀ ਦੇ ਚਲਦੇ ਮਾਤਾ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੜਕੀ ਦੇ ਭਰੂਣ ਦੀ ਹਤਿਆ ਦਾ ਅਧੁਨਿਕ ਹਥਕੰਡਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੋ ਤਿੰਨ ਭਰੂਣ ਹਤਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੜਕੇ ਦੇ ਜਨਮ ਤੇ ਆਪਣੀ ਅਰਦਾਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਫ਼ੁਲੇ ਨਹੀਂ ਸਮਾਉਂਦੇ।
ਦਰਅਸਲ ਅਰਦਾਸ ਮਹੱਤਵਪੁਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਹੱਤਵ ਪੂਰਣ ਹੈ ਉਹ ਭਾਵ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੰਬਲ ਘਾਟੀ ਦੇ ਡਕੈਤ ਕਾਲੀ ਦੇ ਭਗਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਰ ਡਾਕੇ/ ਕਤਲ ਵਾਸਤੇ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਅੱਗੇ ਅਪਣੇ ਡਾਕੇ/ਕਤਲ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਸਫ਼ਲਤਾ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਰਦਾਸ ਉਹ ਬੇਈਮਾਨ ਅਤੇ ਭਰਿਸ਼ਟ ਲੋਕ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਅਪਣੇ ਗਲਤ ਧੰਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੰਗੀ ਪੋਸਟ (ਜਿਥੇ ਉਪਰ ਦੀ ਕਮਾਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ) ਦੀ ਇਛਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਅਰਦਾਸਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੇ ਲੱਖਾਂ ਭੁੱਖੇ ਨੰਗੇ ਲੋਕ ਵੀ ਅਪਣੇ ਬਿਹਤਰ ਮੁਸਤਕਬਿਲ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਐਸੇ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕਿਉਂ ਕਬੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ? ਕੁੱਝ ਕਹਿਣ ਗੇ- “ਹੇ ਭਾਈ ਇਹ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫ਼ਲ ਹੈ”। ਅਗਰ ਸਚਮੁਚ ਐਸਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫ਼ਿਰ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੀ ਕੀ ਹੈ? ਕੁੱਝ ਕਹਿਣ ਗੇ- “ਅਰਦਾਸ ਤਾਂ ਸੱਚੇ ਭਾਵ ਦੀ ਹੀ ਕਬੂਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ”। ਮੌਤ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਖੜੇ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਮਾਪੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸੱਚੇ ਭਾਵ ਨਾਲ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੇਕਿਨ ਫ਼ਿਰ ਵੀ ਬੱਚਾ ਬਚਦਾ ਨਹੀਂ। ਹੁਣ ਸੱਚੇ ਭਾਵ ਭਰੀ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਦੀ ਇਸ ਨਾਕਾਮੀ ਤੇ ਕੀ ਕਹਾਂ ਗੇ?
ਅੱਜ ਕੱਲ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਗਰੁੱਪ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰਾਲਾ ਗਰੁੱਪ ਹੈ। ਇਸ ਗਰੁੱਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ‘ਦਾਨ` ਦਾ ‘ਬਖਾਨ` ਬੁਲੰਦ ਅਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਸੁਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹਸਰਤ ਜਦ ਵਧ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਵਿੱਚ ਲਗੀਆਂ ਸੰਗ ਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਸਿੱਲਾਂ ਜਾਂ ਛਤ ਤੇ ਟੰਗੇ ਹੋਏ ਪੱਖਿਆਂ ਦੇ ਪਰਾਂ ਤੇ ਝਲਕਦੀ ਹੈ। ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਮਜ਼ਲੂਮ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਉਸ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਫ਼ਸੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਵਾਜਿਬ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਪਰ ਉਪਰ ਦਿੱਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹਨ।
ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਭਾਵ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਵਾਲ ਉਠਦਾ ਕਿ ਕੀ ਭਾਵ ਹੀ ਸਭ ਕੁਛ ਹੈ?
ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਗਜ਼ਨਵੀ ਤੇ ਬਾਬਰ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਸਮੇਂ ਕਈ ਪੂਜਾ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੀ ਨਾਕਾਮੀ ਦੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਸਿਟੇ ਵਜੋਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਘਟ ਹੋਇਆ ਤੇ ਅਰਦਾਸਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਮਲੇ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਚੱਲਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਅਰਦਾਸਾਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਸੱਚੇ ਦਿਲੋਂ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਣ ਗੀਆਂ। ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਨਾਕਾਮ ਰਹੀਆਂ। ਕਾਰਣ? ਕਾਰਣ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਅਰਦਾਸਾਂ ਸੱਚੇ ਮਨ ਤੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਵਹਾਰ ਗਾਇਬ ਸੀ। ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਵਹਾਰ ਹੈ ਕੇਵਲ ਭਾਵ ਨਹੀਂ।
ਆਓ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਸਮਝੀਏ-
ਕੜਾਕੇ ਦੀ ਸਰਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਦੀ ਚੌਪਾਲ ਤੇ ਬੈਠੀ ਇੱਕ ਬੁਢੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਕੰਬ ਰਹੀ ਸੀ। ਕੁੱਝ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਘਰ ਦੀ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਖੁਲ੍ਹੀ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਉਸ ਕੰਬਦੀ ਹੋਈ ਬੁਢੀ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ। ਰਾਤ ਘਿਰਦੀ ਗਈ ਅਤੇ ਠੰਢ ਵਧਦੀ ਗਈ। ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਆਸਾਮਾਨ ਤੇ ਬੱਦਲ ਵੀ ਘਿਰ ਆਏ। ਠੰਢ ਹੱਡਚੀਰਵੀਂ ਸੀ।
ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ਤੇ ਲੇਟੇ ਹੋਏ ਪਤੀ ਪਤਨੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਉਠੇ ਸੋਚਣ ਲੱਗੇ ਚੌਪਾਲ ਤੇ ਪਈ ਉਸ ਬੁਢੀ ਤੇ ਅੱਜ ਦੀ ਰਾਤ ਕਿਵੇਂ ਬੀਤੇ ਗੀ? ਦੇਰ ਰਾਤ ਤੱਕ ਦੋਹਾਂ ਨੇ ਭਾਵੁਕ ਹੋ ਕੇ ਸੱਚੇ ਮਨ ਨਾਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਨਮੁਖ ਬੁਢੀ ਦੀ ਸਲਾਮਤੀ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ। ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਕਰਦੇ ਉਹ ਸੌਂ ਗਏ। ਸਵੇਰੇ ਸ਼ੋਰੋਗੁਲ ਦੇ ਨਾਲ ਅੱਖ ਖੁੱਲੀ ਤੇ ਪਤਨੀ ਨੇ ਝਟ ਪਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਅਤੇ ਦਸਿਆ ਕਿ ਚੌਪਾਲ ਤੇ ਪਈ ਬੁਢੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮਰ ਗਈ ਹੈ। ਪਤੀ ਚੌਂਕ ਉਠਿਆ। ਦੋਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਮ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਪਤਨੀ ਨੇ ਭਰੇ ਹੋਏ ਗਲੇ ਨਾਲ ਪਤੀ ਨੂੰ ਪੁਛਿਆ-” ਰਾਤ ਭਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਕਿਉਂ ਵਿਅਰਥ ਗਈਆਂ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਭਾਵ ਸੱਚੇ ਨਹੀਂ ਸਨ? “ ਪਤੀ ਕੁੱਝ ਦੇਰ ਚੁਪ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਫ਼ਿਰ ਬੋਲਿਆ, “ਸਾਡੇ ਭਾਵ ਤਾਂ ਸੱਚੇ ਸਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇ ਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਕੇਵਲ ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਬਜਾਏ ਚੌਪਾਲ ਤੇ ਪਈ ਕੰਬਦੀ ਬੁਢੀ ਨੂੰ ਆਪ ਜਾ ਕੇ ਸਰਦੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਅਸਲ ਅਰਦਾਸ ਹੁੰਦੀ”।
ਅਰਦਾਸ ਭਾਵਮਾਤਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵਿਵਹਾਰ ਹੈ। ਆਓ ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਖ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ। ਦਰਅਸਲ ਅਸੀਂ ਅਰਦਾਸ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਭਰਮ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਗੁਰੁ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਭਰਮ ਵਿੱਚੋਂ ਕਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਫ਼ਿਰ ਵੀ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਅਰਦਾਸ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਭਟਕੇ ਹੋਏ ਹਾਂ।
ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੁ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਪੰਜ ਵਕਤ ਦੀ ਅਰਦਾਸ (ਮੁਸਲਿਮ ਨਿਮਾਜ਼ਾਂ) ਦੇ ਨਾਲ ਅਪਣੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਦਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ।

ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਰਤੀ (ਹਿੰਦੂ ਅਰਦਾਸ) ਪਧਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਸੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਇਸ ਪਰਹੇਜ਼ ਦੇ ਪਿਛੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਹਿਰੀ ਸੋਚ ਸੀ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸੀ ਕਿ ਮੰਗਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਵਿਅਰਥ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸੀ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁਨਾਉਣ ਵਾਸਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਵਿਅਰਥ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਵਿਅਰਥ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਹੁਕਮ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੁ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਮੂਲ ਭਾਵ ‘ਮੰਗਣਾ` ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ‘ਮੰਨਣਾ` ਸੀ।

ਸੁਣਿਆ ਮੰਨਿਆ ਮਨਿ ਕੀਤਾ ਭਾਉ।।
ਅੰਤਰਿ ਗਤਿ ਤੀਰਥ ਮਲ ਨਾਉ।। (ਜਪੁ)
(ਤੀਰਥ ਇਸ਼ਨਾਨ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਅਰਦਾਸ ਪਧਤੀ)

ਜੋ ਤੁਮ੍ਹ੍ਹ ਕਰਹੁ ਸੋਈ ਭਲਾ ਮਨਿ ਲੇਤਾ ਮੁਕਤਾ

ਸਗਲ ਸਮਗ੍ਰੀ ਤੇਰੀਆ ਸਭ ਤੇਰੀ ਜੁਗਤਾ

ਅਰਥ:-ਜੋ ਕੁਝ ਤੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜੇਹੜਾ ਮਨੁੱਖ (ਆਪਣੇ) ਭਲੇ ਵਾਸਤੇ (ਹੁੰਦਾ) ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ (ਦੁੱਖਾਂ ਕਲੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਮਾਰ ਤੋਂ) ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਭਾਵ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਭਾਵ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਬਦਲਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਦੇ ਮੁਤਾਬਿਕ ਬਦਲਨਾ ਸੀ।

ਕੁਝ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜੇ ਕਰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝੀਏ ਤਾਂ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਮੂਲ਼ ਮਤਲਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾ- ਅਰਦਾਸ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣਨਾ ਹੈ:
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਰਦਾਸ ਦੀ ਮਾਰਫ਼ਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਪਣੀ ਗੱਲ ਹੀ ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਭੁੱਲ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਪਣੀ ਗੱਲ ਹੀ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੁਣਦੇ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਸਮਝੀਏ-
ਦੋ ਦੋਸਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਨਾਲ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਹਿਰ ਉਸਤਾਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਫ਼ਲਤਾ ਦੀ ਤਾਂਘ ਸੀ। ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਚੱਲ ਕੇ ਉਸ ਉਸਤਾਦ ਕੋਲੋਂ ਸਿਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਦੋਵੇਂ ਚੱਲ ਪਏ। ਉਸਤਾਦ ਦੇ ਘਰ ਪੁੱਜੇ ਤਾਂ ਪਤਾ ਚਲਿਆ ਕਿ ਉਸਤਾਦ ਕਮਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਸਤਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜੇ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖੜੇ ਹੋ ਕੇ ਦੋਹਾਂ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਅਪਣੀ ਸਿਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਫ਼ਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾਲਤਾ ਕਰਨ। ਬੇਨਤੀ ਉਪਰੰਤ ਦੋਵੇਂ ਘਰ ਵਾਪਿਸ ਆ ਗਏ। ਐਸਾ ਦੋ ਚਾਰ ਵਾਰੀ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਪੁਰਾ ਸਾਲ ਬੀਤ ਗਿਆ। ਇਮਤਿਹਾਨ ਹੋਇਆ ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਦੋਸਤ ਫ਼ੇਲ ਹੋ ਗਏ। ਉਦਾਸ ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਲੱਗੇ ਕਿ ਉਸਤਾਦ ਜੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਾਰੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਬੇਕਾਰ ਗਈਆਂ। ਫ਼ੇਰ ਸੋਚਣ ਲੱਗੇ ਕਿ ਅੱਜ ਚਲ ਕੇ ਪੁਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ? ਤੇਜ਼ ਕਦਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਫ਼ੇਰ ਉਸਤਾਦ ਦੇ ਘਰ ਜਾ ਪੁੱਜੇ। ਇਸ ਵਾਰ ਦਰਵਾਜਾ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਸਿਧੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾ ਵੜੇ।
ਅੰਦਰ ਦਾ ਨਜ਼ਾਰਾ ਕੁੱਝ ਵਖਰਾ ਹੀ ਸੀ। ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸਤਾਦ ਪੜ੍ਹਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਬੱਚੇ ਚੁਪ ਚਾਪ ਇਕਾਗਰ ਚਿੱਤ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਦਾ ਲੈਕਚਰ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੋਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਲੈਕਚਰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਉਸਤਾਦ ਜੀ ਤੋਂ ਜੁਵਾਬ ਤਲਬੀ ਕਰਾਂ ਗੇ। ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਉਹ ਉਥੇ ਹੀ ਬੈਠ ਗਏ। ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵੀ ਲੱਗੇ। ਉਸਤਾਦ ਦਾ ਲੈਕਚਰ ਬੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸ਼ਾਲੀ ਸੀ। ਘੰਟਾ ਭਰ ਬੈਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲੇ ਦੋਸਤ ਨੇ ਦੂਜੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਉਠਾਇਆ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਚੱਲ ਪਿਆ। ਦੂਜਾ ਦੋਸਤ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ ਬੋਲਿਆ, “ਉਏ ਬਾਹਰ ਕਿਉਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈਂ? ਉਸਤਾਦ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ? “ ਪਹਿਲਾ ਦੋਸਤ ਸ਼ਾਂਤ ਸੁਭਾਵ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ, “ਨਹੀਂ ਹੁਣ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ। ਹੁਣ ਕੇਵਲ ਸੁਣਨਾ ਹੈ। ਜੇ ਕਰ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਅਪਣੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਜਾਇ ਅੰਦਰ ਜਾ ਕੇ ਉਸਤਾਦ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਫ਼ੇਲ ਨਾ ਹੁੰਦੇ। ਲੇਕਿਨ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਬੇਨਤੀਆਂ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਪਰ ਸੁਣਿਆ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ”।
ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਪਿਛੇ ਦੀ ਮਨਸ਼ਾ ਜੇ ਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਅਪਣੀ ਗੱਲ ਹੀ ਸੁਣਾਉਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਐਸੀ ਅਰਦਾਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਸਿੱਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇ ਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ‘ਸਿੱਖ` ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਸਿੱਖਣ ਵਾਸਤੇ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੁਣਨਾ ਜ਼ਰੁਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਮੂਲ ਭਾਵ ਹੈ। ਅਰਦਾਸ ਰਟਣਾ, ਦੁਹਰਾਉਣਾ, ਕੂਕਣਾ, ਅਤੇ ਚੀਕਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਸੁਣਨਾ ਖੜਾ ਹੋ ਜਾਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਇਥੇ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਜਾਣ ਦਾ ਅਰਥ ਮੋਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅਪਣੇ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੇ ਕਿਰਦਾਰ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਾਇਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਾਇਨ (ਸਿਫ਼ਤ ਸਲਾਹ) ਹੈ। ਕੇਵਲ ਸ਼ਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਹੱਥ ਜੋੜ, ਅਰਦਾਸ ਵਿੱਚ ਝੁਕਿਆ ਮਨੁੱਖ ਅਰਦਾਸੀਆ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਜੀਵਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਸਰਬਤ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਅਸਲੀ ਅਰਦਾਸੀਆ ਹੈ।
ਦੂਸਰਾ- ਅਰਦਾਸ ਮੰਗਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਭਾਵ ਮੰਗਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮੰਨਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਰਪਣ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਗੁਰੁ ਦੀ ਸਿਖਿਆ ਮੁਤਾਬਿਕ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਰਪਿਣ ਹੈ ਅਪਣੀ ਮਤਿ ਦਾ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹਜ਼ੂਰ ਵਿੱਚ।

ਜਉ ਤਉ ਪ੍ਰੇਮ ਖੇਲਣ ਕਾ ਚਾਉ।।
ਸਿਰ ਧਰ ਤਲੀ ਗਲੀ ਮੇਰੀ ਆਉ।।
ਇਤਿ ਮਾਰਗਿ ਪੈਰ ਧਰੀਜੈ।।
ਸਿਰ ਦੀਜੈ ਕਾਣਿ ਨਾ ਕੀਜੈ।।
(ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ)

ਕੇਵਲ ਮੰਗਣਾ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਸੇਵਾ ਕਰਾਉਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ। ਪਰ ਸਮਰਪਿਣ ਕਰਨਾ ਅਥਵਾ ਮੰਨਣਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ।
ਤੀਸਰਾ- ਅਰਦਾਸ ਬਦਲਵਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਪੇ ਨੂੰ ਬਦਲਨਾ ਹੈ:
ਅਸੀਂ ਅਰਦਾਸ ਨਾਲ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ। ਬਲਕਿ ਅਰਦਾਸ ਰਾਹੀਂ ਅਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਮੁਤਾਬਿਕ ਬਦਲਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਕਰ ਮਨੁੱਖ ਅਰਦਾਸ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸਾਂ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਲੋਕ ਅੱਜ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਘੁਮ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਜਵਾਨ ਰਹਿੰਦੇ ਤੇ ਕਦੇ ਬੁਢੇ ਨਾ ਹੁੰਦੇ।
ਚੌਥਾ- ਅਰਦਾਸ ਕੁੱਝ ਮਿੰਟਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਮਸਤਿ ਜੀਵਨ ਕ੍ਰਿਆ ਹੈ:
ਅਰਦਾਸ ਕੁੱਝ ਪਲਾਂ ਜਾਂ ਕੁੱਝ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕ੍ਰਿਆ ਕਲਾਪ ਨਹੀਂ। ਅਗਰ ਐਸਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਗੁਰੁ ਸਾਹਿਬ ਪੰਜਾ ਵਖਤ ਦੀ ਨਮਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਰਤੀ ਆਦਿ ਨਾਲੋਂ ਅਪਣੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਕਿਉਂ ਜਤਾਉਂਦੇ? ਗੁਰੁ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਭਾਵ ਪੁਰੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਰ ਪਲ ਆਪਣੇ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੇ ਕੰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਗਾਇਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਾਡੀ ਵਾਸਤਵਿਕ ਅਰਦਾਸ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸਚਿਤ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਰਦਾਸ ਹੈ। ਜਿਸ ਲਈ ਮਾਤਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਅਰਦਾਸ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਚੁਣ ਲੈਣਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸੱਚੀ ਅਰਦਾਸ ਤੋਂ ਹਟ ਕੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਅਰਦਾਸਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹਨ। ਹਾਂ ਜੇ ਕਰ ਰੋਜ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪਣੇ ਸ਼ੁਕਰਾਨੇ ਦਾ ਭਾਵ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਅਰਦਾਸ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਅਪਣੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮਨ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੇ ਗੁਰੁ ਪਾਸੋਂ ਸਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਮੰਗ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਲੇਕਿਨ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਪਣੇ ਗੁਰੁ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਪਵੇ ਗਾ।

‘ਮਾਂ’


ਪਰਮਾਤਮਾ ਮਹਾਨ ਹੈ।ਉਸਦਾ ਨਿਜ਼ਾਮ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ, ਜੋ ਬਹੁਤੇ ਪੱਖੋਂ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਗਲ ਹੈ। ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਰੇ ਤਾਂ ਇੰਨੀ ਕੁ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਜੇਕਰ ਜਨਨੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ।ਸੰਖੇਪ ਸੰਧਰਭ ਵਿਚ ਮਾਂ-ਬਾਪ ਸੰਤਾਨ ਦੇ ਜਨਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।ਪਰ ਵਿਸਤ੍ਰਤ ਸੰਧਰਭ ਵਿਚ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਰੂਪੀ ਜਨਨੀ ਤੋਂ ਉਪਜੇ ਹਨ।ਇਸ ਲਈ ਜਨਨੀਤਵ ਨੂੰ ਲਫ਼ਜਾਂ ਦੀ ਬੰਦਿਸ਼ ਵਿਚ ਬੰਨਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।ਹਾਂ ਮਾਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਗਲ ਜ਼ਰੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

 ਕੁੱਝ ਹੀ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਬੀਜੀ ਮਨੁੱਖਾ ਸੰਸਾਰ ਤੋ ਵਿਦਾ ਹੋ ਗਏ! ਆਪਣੇ ਬੀਜੀ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤ ਵਿਚ ਕੁੱਝ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਮਹਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਕਾਬਲਿਅਤ ਤਾਂ ‘ਮਾਂ’ ਹੋਂਣਾ ਹੀ ਸੀ।ਇਕ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਸੀ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਬਾ-ਤੋਰ ਮਾਂ, ਚੰਗੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮਾਂ (ਬੀਜੀ) ਦੇ ਬਜਾਏ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕੇਵਲ ਮਾਂ ਦੀ ਹੀ ਗਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ? ਹਾਂ ਇਹੀ ਠੀਕ ਰਹੇਗਾ।ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੁੱਝ ਕਹਿਣਾ ਮੇਰੇ ਵੱਸ ਵਿਚ ਵੀ ਨਹੀਂ।

ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਬੜੀਆਂ ਗਹਿਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹਨ।ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਧਾਰਮਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਨਿਰਨਾਯਕ ਕਰਕੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਅਵਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ।ਬਾਣੀ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦੇ ਬਚਨ ਵਿਚਾਰਯੋਗ ਹਨ:-

ਆਸਾ ॥ ਸੁਤੁ ਅਪਰਾਧ ਕਰਤ ਹੈ ਜੇਤੇ ॥ ਜਨਨੀ ਚੀਤਿ ਨ ਰਾਖਸਿ ਤੇਤੇ ॥੧॥ ਰਾਮਈਆ ਹਉ ਬਾਰਿਕੁ ਤੇਰਾ ॥ ਕਾਹੇ ਨ ਖੰਡਸਿ ਅਵਗਨੁ ਮੇਰਾ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
            ਜੇ ਅਤਿ ਕ੍ਰੋਪ ਕਰੇ ਕਰਿ ਧਾਇਆ ॥ ਤਾ ਭੀ ਚੀਤਿ ਨ ਰਾਖਸਿ ਮਾਇਆ ॥੨॥     (ਪੰਨਾ 478, ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੁ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ)

ਸੰਖੇਪ ਅਰਥ:- ਹੇ (ਮੇਰੇ) ਸੁਹਣੇ ਰਾਮ! ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਅੰਞਾਣ ਬੱਚਾ ਹਾਂ, ਤੂੰ (ਮੇਰੇ ਅੰਦਰੋਂ) ਮੇਰੀਆਂ ਭੁੱਲਾਂ ਕਿਉਂ ਦੂਰ (ਮਾਫ਼) ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ।1।ਰਹਾਉ।

ਪੁੱਤਰ ਭਾਵੇਂ ਕਿਤਨੀਆਂ ਹੀ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕਰੇ, ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭੁਲਾ ਦੇਂਦੀ ਹੈ ।1।

ਜੇ (ਮੂਰਖ ਬੱਚਾ) ਬੜਾ ਕ੍ਰੋਧ ਕਰ ਕਰ ਕੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਭੀ ਪਏ, ਤਾਂ ਭੀ ਮਾਂ (ਉਸ ਦੇ ਮੂਰਖ-ਪੁਣੇ) ਚੇਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ ।2।

ਉਰੋਕਤ ਬਚਨ ਕਬੀਰ ਜੀ ਦੇ ਹਨ।ਉਹ ਭਗਤ ਸਨ ਅਤੇ ਭਗਤ ਆਪਣੇ ਸਹਿਜ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਕਹਿਣ-ਸੁਣਨ ਦਾ ਸਮਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।ਮਾਂ ਇਸਤਰੀ ਹੋਂਣ ਕਾਰਨ ਮਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਸਤਰੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਹ ਦੇਂਣ ਹੈ ਜੋ, ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਕਾਰਣ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੂਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਦਾਤ ਦਾ ਸਬੂਤ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਣ ‘ਚੰਗਾ’ ਸਹੀ ਅਤੇ ‘ਬੁਰਾ’ਗਲਤ ਹੋ ਨਿਬੜਦਾ ਹੈ।ਪਰ ਕਬੀਰ ਜੀ ਦਾ ਸਹਿਜ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੂ ਵੀ ਮਾਂ ਵਰਗਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ? ਮਾਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਤਰਾਜੂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਤੋਲਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਲਦੀ-ਪੋਸਦੀ ਹੈ।ਉਸਦਾ ‘ਮਾਤ੍ਰਤਵ’ ਇਤਨਾ ਮਹਾਨ ਹੈ ਕਿ ਕਬੀਰ ਜੀ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇਸ ਰਚਨਾ (ਮਾਂ) ਵਰਗਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।ਇਹ ਬੇਨਤੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਮਾਂ ਦੇ ਮਾਤ੍ਰਤਵ ਭਾਵ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ।ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਨੰਤ ਗੁਣਾ ਵਿਚੋਂ ਮਾਂ ਵੀ ਇਕ ਐਸਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।ਕਬੀਰ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਗਹਿਰੇ ਹਨ।

ਜੇ ਕਰ ਕੋਈ ਮਹਸੂਸ ਕਰ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਮਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਪਰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦਿਆਂ ਬਾਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਬਖਸ਼ੀ ਕੋਮਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਲੋਂ ਬਖ਼ਸ਼ੀ ਨਿਗਾਹ ਵਰਗੀ ਨਿਗਾਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮਾਂ ਬੰਦ ਅੱਖੀਂ ਵੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਪਰਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਪਛਾਂਣ ਲੇਂਦੀ ਹੈ।ਉਹ ਉਸਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ਬੂ ਨੂੰ ਪਛਾਂਣ ਲੇਂਦੀ ਹੈ।ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਈਂ ਕਿਵੇਂ ਉਸਦੇ ਜਿਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਇਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਛਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾ ਵੱਸਦੇ ਹਨ? ਜੇ ਸਮਝ ਸਕੀਏ, ਤਾਂ ਮਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਭਾਣੇ ਦੀ ੳਹ ਬਣਤਰ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਮੈਨੂੰ ‘ਉਸਦੇ’ ਚਲੇ ਜਾਂਣ ਦੇ ਸੰਧਰਭ ਵਿਚ ਭਾਣਾ ਮੰਨਣ ਦਾ ਬਲ ਜੀਵਨ ਭਰ ਮੰਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ!


-ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ

(ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ਜੰਮੂ)
‘ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਤਿ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ’



(ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ਜੰਮੂ)

ਕੇਵਲ ਲਿਖਣ ਦੀ ਔਪਚਾਰਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀਏ ਵੀ

 ਗੁਰੂ ਨੇ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਬਾਣੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸਕਦੇ ਬਾਣੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਜਾਣਿਆ ਵੀ ਹੈ।ਇਸ ਵਿਚ ਸੰਦੇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਈਂ ਥਾਂ ਵਿਦਵਾਨ ਸੱਜਣਾ ਨੇ ਸਲਾਹੁਣ ਯੋਗ ਜਤਨ ਵੀ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਪਰ ਫ਼ਿਰ ਵੀ ਕਿਸ ਦੀ ਮਤਿ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਚਾਹੇ ਇਕ ਮਨਮਤਿਆ ਸਾਧ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂ ਫ਼ਿਰ ਕੋਈ ਜਾਗਰੂਕ, ਜਵਾਬ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ-ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ!!! ਸਾਧ ਦੇ ਪੁੱਛਣ ਨਾਲ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ।ਹਾਂ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਗਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਆਉ ਜ਼ਰਾ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਲਈਏ!

ਚਿੰਤਨ-ਪੜਚੋਲ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦਾ ਹੱਕ ਸਭ ਨੂੰ ਹੈ, ਇਕ ਰੱਬੀ ਦੇਂਣ ਹੈ! ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋ ਅੱਖਾਂ, ਦੋ ਕੰਨ ਅਤੇ ਇਕ ਜੀਭ! ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਦਾ,ਕੰਨਾ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਦਾ ਅਤੇ ਜੀਭ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦਾ ਹੱਕ ਸਭ ਨੂੰ ਹੈ! ਪਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਇਸ ਹੱਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਕੁੱਝ ‘ਨਸੀਹਤ’ ਰੂਪੀ ਪਾਬੰਦਿਆਂ ਵੀ ਆਯਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।ਪਰਾਇਆ ਰੂਪ ਨਾ ਦੇਖਣ ਦੀ, ਕੁੜ ਨਾ ਸੁਣਨ/ਮੰਨਣ ਦੀ ਅਤੇ ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ! ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਸੱਚਾ ਮਨੁੱਖ ਹੋਂਣ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਫ਼ਿਰ ਗੁਰਮਤਿ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਪੜਚੋਲ ਕਿਵੇਂ ਬਿਨਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਚਿੰਤਨ-ਪੜਚੋਲ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਪਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ!ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਹੱਕ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਦਾ ਗਲਾ ਦਬਾ ਦੇਵੇ!

ਅਗਰ ਕਿਸੇ ਜਾਗਰੂਕ ਬੰਦੇ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਇਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਏ ਕਿ, ਕੀ ਤੁਸੀ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਸੰਮਪੁਰਣਤਾ ਵਿਚ ਸਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹੋ? ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੀ ਨਹੀਂ ਅੱਜੇ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਸਮਝਣਾ-ਸਿੱਖਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ! ਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਗਰ ਇਹ ਪੁੱਛ ਲਿਆ ਜਾਏ  ਕਿ ਕੀ ਗੁਰੂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਮਪੁਰਣ ਗਿਆਤਾ ਸਨ ਕਿ ਨਹੀਂ? ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੀ ਹਾਂ ਉਹ ਸਨ ਹੀ! ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜਿਹਾ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਯੁੱਕਤ ਨਿਸ਼ਕਰਸ਼ ਇਹ ਹੀ ਨਿਕਲੇਗਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗੇ ਨਿਰਨੇ ਲੇਂਦੇ ਸਨ।ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜਾਣਦੇ ਵੀ ਹਾਂ ਪਰ ਕੁੱਝ ਐਸੇ ਨਿਰਨੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ‘ਪੁਰੀ ਤਰਾਂ’ ਬਿਆਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਇਹੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਨਿਰਨੇ ਸੀ।ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਸਮਰਪਣ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।ਜਿਹੜਾ ਜਾਗਰੂਕ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਮੁਨਕਰ ਹੋਵੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅੱਜੇ ਜਾਗਣ ਵਿਚ ਦੇਰ ਲਗ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਵੈਸੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਇਹ ਦਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸੰਮਪੁਰਣ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁੱਝ ਥਾਈਂ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਕੇਵਲ ਇੰਨੀ ਕੁ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ-ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਗਲਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ?

ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਪੜਚੋਲ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦਾ ਲਾਈਸੇਂਸ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਸਾਧ ਕੋਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਜਾਗਰੂਕ ਧਿਰ ਕੋਲ।ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ‘ਆਮ ਸਿੱਖ’ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ‘ਉਸ’ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਜਾਗਰੂਕ ਧਿਰ ‘ਸਿਧਾਂਤਕ ਕਸਵਟੀ’ ਵਿਚ ਕੱਸਕੇ ‘ਸਿੱਖ’ ਮੰਨਣ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਤਕ ਨੂੰ ਹੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ।

 ਖ਼ੈਰ, ਅੱਜ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਭਾਵਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਲੇ ਕੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗੁਰੂਆਂ, ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਬਾਣੀ ਸਵਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸ਼ੰਕੇ/ਭ੍ਰਾਂਤਿਆਂ (Confusions) ਖੜੇ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੂੜੀ ਹੈ।

ਫ਼ਿਲਹਾਲ ਆਉ ਜ਼ਰਾ ਕੁੱਝ ਗੁਰੂ ਨਿਰਨਿਆਂ ਦਾ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰੀਏ:

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਤੋਂ ਚੋਥੇ ਗੁਰੂ ਤਕ, ਬਾਣੀ ਨੂੰ ‘ਇਕ ਗ੍ਰੰਥ’ ਸਵਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਲਿੱਖਿਆ ਗਿਆ।ਪਰ ਪੰਚਮ ਗੁਰੂ ਨੇ ਸਾਰੀ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਇਕ ਥਾਂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਵਰੂਪ ਵਿਚ ਦਰਜ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚ ਕੁੱਝ ਭਗਤ/ਭੱਟਾਂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵੀ ਦਰਜ ਕੀਤੀ।ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦਾ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੀ ਕੀਤਾ।ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।

ਖ਼ੈਰ, ਇਕ ਚਿੰਤਕ-ਪੜਚੋਲੀਏ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਾਣੀ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਹੀ ਹੋਣੀਂ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ।ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ?

ਦੂਜੇ ਚਿੱਤਕ-ਪੜਚੋਲੀਏ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਹਮ ਖ਼ਿਆਲੀ ਸੱਜਣਾ ਦੀ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਪਹਿਲਾ ਪੜਚੋਲੀਆ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਰੱਬੀ ਖ਼ਿਆਲ ਕਲਮਬੱਧ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੀ ਰਹੇ ਸਨ ਤਾਂ ਫ਼ਿਰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਖਿਆਲਾਂ ਦੇ ਦੁਹਰਾਵ ਨੂੰ ਦੂਬਾਰਾ ਦਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ? ਭਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬਾਣੀ ਵਿਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਸੀ?ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਧੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ?ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੀ ਬਾਣੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ?

ਦੂਜੇ ਪੜਚੋਲੀਏ ਨੇ ਦੂਸਰੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਇਹ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਬੇਹਤਰ ਜਾਂਣਦੇ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਕੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕੀ ਨਾਕਾਫ਼ੀ! ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਬਤ ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਨੇ ਨੂੰ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਤੁਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਪਹਿਲਾ ਪੜਚੋਲੀਆ ਬੋਲਿਆ ਕਿ ਅੱਛਾ ਇਹ ਦੱਸੇ ਕਿ ਭੱਟਾਂ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ? ਕਿ ਗੁਰੂਆਂ ਅਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਭੱਟ ਬਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਪੁਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ? ਭੱਟਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਕਿਉਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਦਰਜ ਕਰਵਾ ਲਈ?

ਦੂਜਾ ਪੜਚੋਲੀਆ ਬੋਲਿਆ ਕਿ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਇਹ ਵੀ ਤਾਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦਾ ਨਿਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਭੱਟਾਂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਆਪ ਜੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਨਾ ਕਰਿਆ ਕਰੋ ਜਿਸ ਦੀ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਾ ਹੋਵੇ!ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਬਾਣੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀ ਭੱਟ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕੋ।

ਪਹਿਲਾ ਪੜਚੋਲੀਆ ਫ਼ਿਰ ਪੁੱਛਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਭਾਈ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਉਸਾਰੇ।ਫ਼ਿਰ ਬਾਦ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਸਰੋਵਰ ਯੁਕਤ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਵਰਗਾ ਇਕ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਉਸਾਰਣ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ? ਕੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਆਉਂਦਾ? ਫ਼ਿਰ ਇਹ ਖੰਡੇ ਬਾਟੇ ਦੀ ਪਾਹੂਲ ਕਿੱਥੋਂ ਆ ਗਈ? ਫ਼ਿਰ ਨਾਲ ਇਹ ਇਹ ‘ਸਿੰਘ’ ਅਤੇ ‘ਕੋਰ’ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿੱਥੋਂ ਵਾੜ ਲਈ ਗਈ? ਕੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖ ਬਿਨਾਂ ‘ਸਿੰਘ’ ਅਤੇ ‘ਕੌਰ’ ਦੇ ਸਿੱਖ ਨਹੀਂ ਸੀ ਹੁੰਦੇ? ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਉਹ ਬਾਦ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ? ਫ਼ਿਰ ਜੇ ਕਰ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਸੀ ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਪੋਥੀ ਨੂੰ ਹੀ ‘ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਪੋਥੀ’ ਜਾਂ ‘ਗੁਰੂ ਪੋਥੀ ਸਾਹਿਬ’ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਆ?

ਦੂਜੇ ਪੜਚੋਲੀਏ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਭਾਈ ਜੀ ਇੰਝ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਨਾ ਕਰਿਆ ਕਰੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਕੀਤੇ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਪਹਿਲਾਂ’ ਜਾਂ ‘ਬਾਦ’ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਫ਼ਸਾ ਕੇ ਨਾ ਵੇਖਿਆ ਕਰੋ! ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮ ਦੀ ਗਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ‘ਹਿਸਾਬ’ ਦੀ , ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮ ਵਿਚ ਹਰ ਗਲ ਦਾ ਜਵਾਬ 2+2= 4 ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਸਮਰੱਥ ਨਾਲੋਂ ਬਾਹਰ ਤਾਂ ਹੈ ਹੀ!ਇਸ ਲਈ ਭਾਈ ਮੇਰੇ, ਚਿੰਤਨ-ਪੜਚੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਵਿਚ ‘ਅਤਿ’ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਂ ਚਾਹੀਦੀ।ਭਾਈ ਜੀ, ਕਿੱਧਰੇ ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਤਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੁੱਝ ਨਿਰਨੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਬੂਲ ਕਰਦੇ ਤੁਰਨਾ ਹੈ।ਪੜਚੋਲਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਸੰਵਾਦ ਸਮਾਪਤ ਹੋਈਆ

ਐਸੇ ਸਵਾਲਿਆ ਪੜਚੋਲਿਐ ਨੂੰ ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ ਕੋਈ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਵਾਬ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ?

ਹੁਣ ਇਹ ਗਲ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਚਾਰਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਧ, ਸਾਧਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਗਾਯਨ ਕਰਦਾ ਆਪਣੇ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦਾ ਨਿਰਨਾ ਕਹੇ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਚਿੰਤਨ-ਪੜਚੋਲ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਨਾਲ ਹੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਧਿਰ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਪੜਚੋਲ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਬਾਣੀ ਸਵਰੂਪ ਬਾਰੇ ਸ਼ੰਕੇ ਖੜੇ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਐਸੇ ਚਿੰਤਨ/ਸਹਿਯੋਗ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਧ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਰਗਾ ਹੀ ਸਮੱਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਚਿੰਤਨ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਗਲਤ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿੰਦਨੀਯ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਪੜਚੋਲ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁੰਦਾ ਵੀ ਹੈ।ਜੇਕਰ ਚਿੰਤਨ ਵਿਚ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕੁੱਝ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਐਸਾ ਚਿੰਤਨ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਹੀਨ ਚਿੰਤਨ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ।ਜੇ ਕਰ ਗਲਤ ਚਿੰਤਨ-ਪੜਚੋਲ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਐਸੇ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਪਾਬੰਦ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਜਾਏ?

ਖੋਜ, ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਪੜਚੋਲ ਗੁਰਮਤਿ ਹੈ।ਪਰ ਉਹ ਚਿੰਤਨ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ‘ਗੁਰਮਤਿ ਚਿੰਤਨ’ ਦੇ ਮੂਲ ਅਧਾਰਾਂ (ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ, ਉਨਾਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ) ਤੇ, ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਆੜ ਲੇ, ਕਿੰਤੂ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਕਿੰਤੂਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇ, ਚਿੰਤਨ ਨਹੀਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਹੀਨਤਾ ਹੈ।ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਕੁੱਝ ਨਿਰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਲੀਲ ਤੇ ਚੁਨੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕੋਈ ਸਾਧ ਵੀ ਕਈ ਥਾਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ‘ਕਥਿਤ’ ਨਿਰਨਿਆਂ ਦਾ ਤਰਕ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।ਅਗਿਆਨਿਆਂ ਵਲੋਂ ਕਿਸੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦਾ ਨਿਰਨਾ ਕਹਿਣਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਜਾਗਰੂਕ ਵਲੋਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਿਰਨੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਤਿ ਦੀ ਚੁਨੌਤੀ ਰਾਹੀਂ ਨੱਕਾਰਨਾ, ਬਰਾਬਰ ਦਿਆਂ ਗਲਤਿਆਂ ਹਨ।ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਜਾਗਰੂਕਾਂ ਸਿਰ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਸਾਧ ਨਾਲੋਂ ਜਿਆਦਾ ਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਦਾਰੀ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਕੀ ਕੋਈ  ਐਸਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ/ਦਾਵਾ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਮਤਿ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕਿ ਕੋਈ ਐਸਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ/ਦਾਵਾ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਸੰਪੁਰਣ ਗਿਆਨ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਸਾਧ ਵਲੋਂ, ਆੜ ਵਜੋਂ, ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਹੀ ਦੋ ਸਵਾਲ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ।ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿਚ ਦਰਜ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਸੰਪੁਰਣ ਸਮਝ ਨਹੀਂ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰਾ ਕੁੱਝ ਸੰਪੁਰਣ ਤੋਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਜਾਂ ਸਵਾਲ ਖੜੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੁਰਮਤਿ ਪਿਆਰੇ ਦੀ ਅਲਪ ਮਤਿ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਨੇ ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਮੰਨ ਕੇ ਹੀ ਤੁਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।

 ਕਿਉਂ? ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਾਜਬ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਹੀ ਚਿੰਤਨ-ਪੜਚੋਲ ਦਾ ਕੰਮ ਆਰੰਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਲੇਕਿਨ ਬੇਵਜਾਹ ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂ? ਦੀ ਰੱਟ ਕਈਂ ਥਾਂ, ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਨਿਰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲੇਂਣ ਤੇ ਹੀ ਮੁੱਕ ਸਕਦੀ ਹੈ।ਗੁਰਮਤਿ ਪਿਆਰੇ ਜਾਗਰੂਕਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਮੂਲਭੂਤ ਅਧਾਰਾਂ, ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ, ਗੁਰੂ ਨਿਰਣੇ (ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਕੰਮਪਲੈਕਸ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਸਮੇਤ ਕਈ ਹੋਰ ਕੰਮ) ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਬਾਣੀ ਸਵਰੂਪ ਬਾਰੇ ਸ਼ੰਕਾਵਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਉੱਤਪੰਨ ਕਰਦੇ ਚਿੰਤਨ-ਪੜਚੋਲ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਤਸਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ।ਜੇਕਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੈ ਜਿੰਮੇਦਾਰੀ ਦੇ ਭਾਵ ਨਾਲ ਬੰਦ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਆਮ ਸਿੱਖ ਵਾਜਬ ਪਰਿਵਰਤਨ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ।ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਠੀਕ ਗਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਤਰਿਸਕਾਰ ਦੇਵੇਗਾ।ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ ਇਕ ਗਲ ਪੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲਭੂਤ ਅਧਾਰਾਂ ਤੇ ਆਪੱਤਿਜਨਕ ਕਿੰਤੂ ਕਰਨ ਵਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਸਿੱਖ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ।

ਆਮ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਮੂਲਭੂਤ ਅਧਾਰਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਆੜ ਵਿਚ ਮੁਰਖ ਤਾਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਮੂਲਭੂਤ ਅਧਾਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਆਣਾ ਬਨਾਉਂਣਾ ਨਾਮੂਮਕਿਨ ਹੈ!ਇਸ ਲਈ ‘ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ’ ਦੀ ਜੁਗਤ ਵੀ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿਚ ਹੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣੇਂ/ਅਣਜਾਣੇਂ ਨੀਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਣ ਦਾ ਅਭਾਸ ਦਿੰਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿਚ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਤਹਾਸ ਪੜ ਕੇ ਵੇਖ ਲਵੇ!
ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ‘ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਯੂ ਐਸ ਏ.ਕਾਮ’ ਤੇ ਸ. ਜਸਵੰਤ ਸਿੰਘ ‘ਅਜੀਤ’ ਜੀ ਦੇ ਇਕ ਤਾਜ਼ਾ ਲੇਖ “ਪੰਥਕ ਮੱਸਲਿਆਂ ਦੇ ਹਲ ਲਈ.....(http://singhsabhausa.com/fullview.php?type=article&path=1147)” ਲੇਖ ਦੇ ਆਖਰੀ ਤਿੰਨ ਪੈਰੇ ਅਤੇ ਤ.ਗੁ. ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਤਾਜ਼ਾ ਸੰਪਾਦਕੀ “ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੋਚ ਦੇ..........” (http://singhsabhausa.com/fullview.php?type=article&path=1144)ਵਿਚ ਕੁੱਝ ਵਿਚਾਰਣ ਯੋਗ ਨੁੱਕਤੇ ਹਨ। ਜਾਗਰੂਕ ਧਿਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਪੜਚੋਲ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਕਿ ਆਮ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਅਧਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਭ੍ਰਾਂਤਿਆਂ ਨਾ ਹੋਣ।



  • ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ, ਜੰਮੂ